शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक रूपांतरण में सहायक ध्यान और योग

शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक रूपांतरण में सहायक ध्यान और योग

 

स्वस्थ रहने के लिए

योग द्वारा भारतीय संस्कृति का आध्यात्मिक विकास हुआ। ‘योग’ तथा ध्यान साधना ने मनुष्य को चेतनात्मक जागरण का रास्ता दिखाया। किसी व्यक्ति को घर छोड़कर जंगल और गिरि कंदराओं में जाने की जगह गृहस्थ योगी की दृटि दी। इसीलिए ‘योग’ और ध्यान को एक ऐसी जीवन पद्धति कहा गया जो सांसारिक बाधाओं से मुक्ति दिलाता है। इससे आध्यात्मिक, भौतिक और शारीरिक सभी लाभ प्राप्त होते हैं। आज जब भागती-दौड़ती जिंदगी, विकृत आहारचर्या और दिनचर्या से व्यक्ति तनावग्रस्त हो रहा है। निराशा-हताशा उसके जीवन में प्रवेश कर रहा है, ऐसे में योग-ध्यान व्यक्ति की प्रमुख जरूरत बनती जा रही है। आज बुजुर्ग होने पर ही आदमी बीमार नहीं होता, अपितु हमारी युवा पीढ़ी भी अर्थराइटिस, ब्लडप्रेशर, हार्ट अटैक तथा डिप्रेशन जैसी बीमारियों की गिरफ्रत में आ रही है। ऐसे में योग, ध्यान और संतुलित आहारचर्या तथा नियमित दिनचर्या से ही हम सब स्वस्थ रह सकते हैं।

अप्राप्य को प्राप्त करना, प्राप्त से संतोष करना

ध्यान व योग स्वयं को अखिल से जोड़ने, अपने आपको चारों ओर से जुड़े रखने व संसार के सत्य की समझ जगाते हैं। जैसे ‘ध्यान’ का अर्थ है संसार के पार चले जाना, प्रज्ञा रूपी बिन्दु पर आसीन होकर तटस्थ, कूटस्थ या साक्षी होकर विवेक की आंख से स्वयं को और दुनिया को देखना, वहीं योग का आशय भी है, जैसे अप्राप्य को प्राप्त करना, प्राप्त से संतोष करना। इस सम्पूर्ण जगत में ईश्वर का सौन्दर्य देखना।

आनन्द लेने में सफल होना

वास्तव में ‘ध्यान’ और योग प्रज्ञा के उच्च शिखर व ऋतम्भरा से पूर्ण चैतन्य हो जाना है। जहां जड़ता और मूढ़ता पूरी तरह से मिट जाती है और चित्त निर्बीज हो जाता है। उस निर्बीज में वासनाओं के अंकुर उसी तरह नहीं फूटते जिस तरह भूने हुए चने की अंकुरण क्षमता समाप्त हो जाती है। सम्बोधि को प्राप्त योगी के चित्त में वासनाओं के अंकुर नहीं फूटते व ध्यानी संसार से पलायन कभी नहीं करता, अपितु ध्यान से ही शून्य जैसी चैतन्यपूर्ण स्थिति में प्रवेश हो जाता है। अज्ञात में उतरकर ज्ञात के द्वार इस ध्यान व योग से खुलते हैं। ‘दिव्य’ विचार का प्रादुर्भाव होता है और बहुत सारे आध्यात्मिक, शारीरिक तथा मनोवैज्ञानिक लाभ ध्यान-योग से होते हैं। उदाहरणार्थ आध्यात्मिक लाभों के अन्तर्गत जैसे ज्ञान में वृद्धि होती है, नई सोच का उदय होता है, यह जीवन को व्यवस्थित करता है। अपने वास्तविक स्वरूप से परिचित कराता है। शरीर, मन और आत्मा में संतुलन आता है। ध्यान योगी चित्त की गहराई में उतरकर आनन्द लेने में सफल होता है।

 

चेहरे पर ओज और तेज के लिए

इसके शारीरिक लाभों के तहत ध्यान व योग करने से रोगों से लड़ने की शक्ति बढ़ती है। मांसपेशियों में जकड़न कम होती है। सिरदर्द एवं माइग्रेन में आराम दिलाता है। शरीर में हानिकारक पदार्थों के संग्रह से बचाता है। चेहरे पर ओज और तेज लाता है, जो संसार के साथ जुड़ने में सहायक बनाते हैं।

मनोवैज्ञानिक लाभों में ध्यान-योग आत्म- विश्वास और सहनशीलता को बढ़ाता है। सभी प्रकार के भय से मुक्ति मिलती है। एकाग्रता की शक्ति को बढ़ाता है। अशांत एवं चंचल विचारों को शांत करता है। भावनात्मक स्थिरता को बढ़ाता है।

जीवन मुक्ति’ का मार्ग प्रशस्त करता है

विशेषज्ञों ने इनकी विशेषता देखकर ही ‘योग’ और ध्यान सभी जाति, उम्र, रंग, नस्ल, धर्म तथा अमीर-गरीब सबके लिए उपयोगी माना है। इसका अभ्यास करने से एकाग्रता, आत्मनियंत्रण, सहनशीलता, मन की शांति और जीवन में सकारात्मक सोच आती है, व्यक्ति अपने निज स्वभाव में स्थिर होता है। यह व्याधियों से मुक्ति दिलाता और ‘जीवन मुक्ति’ का मार्ग प्रशस्त करता है।

               

The Wealth of Inner Peace

 

The Wealth of Inner Peace

 

Hakim Lukman was gifted with high intelligence and morality. Once, he was sitting at a lonely place in the desert on a full moonlit night and heard an invisible voice, “I wish to accompany you”.

Lukman came to realize that the first word he heard was ‘Peace’. He asked, “Who is this?” and voice replied, “I am peace. I am that wealth of the world by acquiring which anyone can obtain anything in the world. If you possess peace then there will be all kinds of virtues in your life.

You will prosper both materially and spiritually. With peace will come good health”.  Lukman said, “Alright, you may thus accompany me” Peace said, “I will come for sure, but you have to honor and respect me.” Peace said, “You have to assimilate me in your conduct, thoughts and speech. By spreading the seeds of disturbance if you think that people can let theflowers of peace bloom then that is not at all possible. You have to honor me.”

Lukman agreed with peace and invited peace to come in.  When peace accompanied Lokman, other virtues also began appearing. Lukman asked them as to who were they! The reply was, “I am love.” Asked as to what does the love do, the reply was, “I am such a thread which binds the entire world together. The rosary in your neck also has a thread in it.

This thread has kept all the beads together. I do such a work. I keep everyone together. Everyone in this world gets united and linked with each other due to me. If this thread breaks then the house of the person gets scattered and disturbed.” Lukman asked, “Where do you live?”

Love replied, “I live in the heart of people. Love always resides in the hearts of the people. To keep the love safe and secure one has to get rid of self-interest and be prepared for sacrifice for others. If there is love among brothers it becomes their strength. Without love all the progress comes to a halt. People become thirsty of each other’s’ blood.” Hearing this, Lukman welcomed love too.

Another virtue also accompanied Lukman. He asked as to who that was. The reply was, “I am shame. My task is to protect religion, belief and faith.”  On being asked as to where the shame resides, the reply was, “I stay in the eyes of the person. It is a big thing for the shame to live in the eyes. It is a great thing to keep the shame protected.”

Wealth followed and it said, “I live in the head of the person.” Lukman said, “But in there lives wisdom!” Wealth [Lakshmi] said, “When I ride in the neck of the person, wisdom vanishes. The man then becomes a strange person. Then he does not listen to anyone rather he enjoys telling things to others. He does not absorb wisdom rather tries to give instructions to others. He does not correct himself but advises others.”

Lukman said, “So you distort the wisdom of the people!” Our culture tells us to salute and welcome wealth [Lakshmi], but at the same time it is necessary that Narayan also comes along. It is not profitable if there is only Lakshmi without Narayan being there in the home.

Then come in passion and desire. They said, “We reside inside man”. Lukman asked where? They said, “We live in the eyes of the person.” “But shame lives there already,” said Lukman.

The reply was, “When we enter shame disappears from the eyes.” Then came ‘greed’ and stood before Lukman and said that greed too lived inside man. Lukman asked as to where greed lived. The reply was that it lived in the heart of the man. Lukman said, “But in the heart lives love.” Greed said, “When we come loves vanishes from the heart.

Nobody else can live there. With the arrival of greed, love comes to an End. When greed comes in between the brothers, love disappears. Greed and love can never stay together. Lukman said, “Then in that case you better stay away from me. You have no place here.” Greed said, “As long as you have the name of God on your lips and the head bowed to the divine, we shall stay away.”

While bowing before God, Hakim Lukman, said in his prayer: “O God, you may keep me in poverty or in richness, in happiness or in sorrow, whether I get honored or dishonored in the world, whether I get profits or losses, whatever situation it may be, I be blessed with the divine wealth of peace. Do not keep me away from peace. O God, let there be love for you in my heart always. Give me the strength to restrain myself from material wealth and let there not be any distraction which may

try to keep me away from you. Please give me such a power that I remain attached to you till eternity.”

Therefore, everyone should resolve, “Let each day of mine begin with peace and end with peace. Let everyone who comes in contact with me, be filled with love. Let me also stay calm and provide peace and calmness to others. May I perform all my duties honestly. Let there remain love,

gratefulness and gratitude in my heart for God. Let my wishes be auspicious. May no ill-feelings and bad habits enter my mind. Let me be able to enlighten my life with good deeds. O God, please

stay with me and provide me with divine positive energy.”

विश्व ब्रह्माण्ड में गूंजते शाश्वत नाद को न करें अनसुना

 विश्व ब्रह्माण्ड में गूंजते शाश्वत नाद को न करें अनसुना

 

ज्ञान, कर्म, उपासना तीन शक्ति धाराओं का समुच्चय है ओंकार। यही शाश्वत ऊर्जा, शाश्वत प्रकाश एवं शाश्वत ध्वनि का मूल है। ओंकार में सृजन, पोषण एवं निवारण जैसी शाश्वत शक्ति निहित होने के कारण ब्रह्मा, विष्णु, महेश की त्रिशक्ति धाराओं का स्त्रोत्र भी इसे माना गया है। इसे त्रिपदा गायत्री का मूल भी कह सकते हैं। कहते हैं सृष्टि बनने पर सर्वप्रथम ओंकार ध्वनि प्रकट हुई, उसके वाइव्रेशन से विश्व ब्रह्माण्ड में विखरे समस्त परमाणु आपस में जुड़ना प्रारम्भ हुए।

‘‘तस्य वाचक प्रणव’’ व ‘‘अवति इति ओम’’

आज भी वही ओंकार गूंज अनहदनाद रूप में पृथ्वी, आकाश, पाताल सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में सूक्ष्म रूप से गूंज रही है। ओम नाद के साधकों को यही ध्वनि सम्पूर्ण सद् अपने में समा लेने की अनुभूति कराती है। प्राण वैज्ञानिकों का मानना है “ओंकार ही प्रणव है, यही उद्गीत है, इसका उच्चारण ऊंचे स्वर में करने, स्तुति एवं जप करने से जीवन का कायाकल्प होता है।“ हमारे अंतःकरण में हृदयस्थ सूर्य चेतना व विश्व ब्रह्माण्ड में विराजित सूर्य के सूक्ष्म तल सविता स्वरूप तक में ओंकार की ही धुन गूंजती रहती है। ‘‘तस्य वाचक प्रणव’’ व ‘‘अवति इति ओम’’ जैसे सूत्रें द्वारा आकार के इसी गुम्फन का ही तो संकेत मिलता है।

स्वयंभू मानी गयी है ॐ  (ओंकार) ध्वनि

इस सृष्टि की प्रत्येक भाषा के हर वर्ण का उच्चारण किसी न किसी घात के सहारे होता है, इसी आधार पर उनके उच्चारण वर्ग बने हैं, जैसे ओष्ठ, तालब्य, दंती आदि, लेकिन ओंकार अनहद नाद है, यह ऐसी शाश्वत ध्वनि है, जो किसी आहत या किसी के साथ टकराहट के बिना पैदा होती है। इसीलिए यह ध्वनि शाश्वत, स्वयंभू मानी गयी है। यह ध्वनि सृष्टि में पाताल लोक, भूलोक, अंतरिक्ष लोक के कण-कण में व्याप्त है। मनुष्य से लेकर हर जीव, वृक्ष, वनस्पति के अंतरतम में यही ध्वनि गुंजित है, इसी गुंजन से सम्पूर्ण सृष्टि की रचना होने की मान्यता है, सम्पूर्ण जीवन के संचरण का मूल भी यही है। विशेषज्ञों ने काँस्य पात्र पर लकड़ी की हथौड़ी की थाप देने से उत्पन्न झनझनाहट जैसी ध्वनि को ॐ  ओंकार नाद के समान बताया है।

नाद-ब्रह्म क्या है?

वास्तव में यह धुन एक प्रकार का शाश्वत शब्द भी है, शब्द आकाश की तन्मात्र होने के साथ ब्रह्माण्डीय चेतना को सशक्त बनाने का उद्गम स्रोत भी है, अर्थात शब्द ही शक्ति स्त्रोत्र है। शब्द ही अगोचर, परब्रह्म का जागतिक रूप है, शब्द ही ब्रह्म रूप है। अतः शब्द ही सृष्टि का मूल है और इसी को नाद-ब्रह्म कहते हैं। हमारे तत्त्वदर्शी ऋषि असंख्य अनुसन्धान के बाद इस निष्कर्ष पर पहुंचे। दूसरे शब्दों में कहें तो ब्रह्म के अस्तित्व एवं प्रभाव के प्रथम परिचय का आधार शब्द ही विश्व ब्रह्माण्ड में अनाहत गूंज ॐ  (ओंकार) रूप में अनवरत विश्व की कारण चेतना में ऊर्जामय हलचल पैदा करती रहती है। आत्म वैज्ञानिक इसी आधार पर ध्वनि को ब्रह्माण्डीय ऊर्जाशक्ति  का मूल कहते हैं, ध्वनि से प्रकाश का गहन समायोजन है ही। इस प्रकार प्रकाश और ध्वनि के संयोग-वियोग से तत्त्व एवं चेतनात्मक सृष्टि का जो आधार अनन्त काल से तैयार होता आ रहा है, ॐ  (ओंकार) नाद उसी की अभिव्यक्ति है। आत्मविश्लेषक एवं भौतिक विज्ञानी दोनों समान रूप से मानते हैं कि सृष्टि के सूक्ष्म आकाश तत्व में सम्व्याप्त पदार्थ एवं प्राण के बीच सघन ऊर्जामय हलचल से पदार्थ और प्राणी का प्राकट्य हुआ, ओंकार नाद इस हलचल का मूल है।

ओंकार का ज्ञान सर्वोत्कृष्ट व पूर्ण ज्ञान है

 हमारे आत्मविद ऋषिगण सृष्टि-रचना की मूल ब्रह्माण्ड में अनवरत गूंजती एक मात्र सर्वव्यापी अनाहत ध्वनि का आकार दर्शन ॐ  (ओंकार) रूप में करते हैं। इसी ओंकार से जुड़कर भारतीय संस्कृति के सम्पूर्ण मंत्र प्राणवान बनते एवं पूर्णता पाते हैं। वेद, उपनिषद, श्रीगुरुग्रंथ साहिब सहित सभी प्रतिष्ठित धर्म ग्रंथ जिन्हें पूर्ण माना जाता है, उनका शुभारम्भ ॐ  ओंकार से हुआ है। वास्तव में ओम् (ॐ) ही परमात्मा का शाश्वत शास्त्रोक नाम है, अतः ईश्वर के सभी स्वरूपों की उपासना संबंधी मंत्र भी ओम् (ॐ) से प्रारंभ होते हैं। इस सृष्टि का मूल स्त्रोत्र ओम् (ॐ) ईश्वर स्वरूप है, इसलिए ओंकार का ज्ञान सर्वोत्कृष्ट व पूर्ण माना जाता है। ‘‘ॐ  पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्ण मेवाः शिष्यतेॐ ’’ अर्थात ओंकार स्वरूप परमात्मा पूर्ण होने के कारण, पूर्ण से उत्पन्न होने वाला और पूर्ण से निकलने वाला हर अंश तथा बचा हुआ शेष भी पूर्ण ही रहता है।

पूज्य सद्गुरु श्री सुधांशु जी महाराज कहते हैं “ओंकार ही प्रणव है, यही उद्गीत है, यही सतनाम है, सबका कर्ता, संपूर्ण तत्व, पूरी सृष्टि का मालिक, निर्भयता देने वाला व स्वयंभू अनाहत है। यह ओंकार ‘कामदं मोक्षम् चैव ओंकार नमोनमः’

अर्थात कामनाओं की पूर्णता और कष्टों से मुक्ति दिलाने वाला है। ओंकार हम सबके अंदर सतत नवीनता भरने वाला, सम्पूर्ण संसार को बनाने वाला, पोषण, विकास, प्रबंधन, व्यवस्था, सबका रक्षण, सुख-शांति, तृप्ति, प्रेम, संतुष्टि आदि सम्पूर्णता प्रदान करने वाली शक्ति धारा है। इसके उच्चारण मात्र से हमारे षट्चक्रों का सम्बन्ध ब्रह्माण्ड से जुड़ता है। जिससे साधक आइये! ‘ओंकारों यस्य मूलम’ अर्थात सृष्टि के इस बीज मंत्र व इस शाश्वत गूंज की उपासना व गुरुमार्गदर्शन में ध्यान करें, जीवन को ईश्वर व गुरुकृपा का अधिकारी बनायें।

Start inviting abundance into your life

 Start inviting abundance into your life

Everybody wants to live an abundant life; A life with no scarcity.

Still, a majority of people live in a mindset of insufficiency. They start their day by thinking what is lacking in life. When they worship God, they have a list of demands. When they talk to their friends and relatives, they talk about their desires. Such people can never get happiness until all their desires are fulfilled. They crave for the worldly materials all the time.

According to Lord Buddha, such craving is the reason behind human sorrows.

All cravings, desires & needs are, in fact, impurities that gather near the soul like dust. When dust particles gather on a mirror, it fails to show a clear image. The mirror has to be cleaned in order to see a clear reflection.

Likewise, various casings gather near the soul and the path to remove these casings & coverings is the path of knowledge.

Knowledge brings purity to the soul

The inner Knowledge brings purity to the soul by removing all its impurities. It helps in developing an inner understanding and conscience, helping the man realize that his life is full of abundance.

But with casings near the soul in the form of doubts & desires, the man is just a beggar. These desires say, you can’t be happy and contented until you get what you lack in your life; right now there is a lot of scarcity in your life. You have to gain a lot and your situation is just like a beggar right now.

Such desires change the whole perspective of life.

Be on the path of knowledge

But when a person is on the path of knowledge, he does his duties and seldom thinks about the scarcities. He thinks about what all are available to him right now as the kind blessing of God. In such wise people, inner understanding awakens.

They understand that God has given everything to them, but their mind is sitting with a begging bowl in the hands.

So, a wise person realizes, “God has bestowed upon me a beautiful body and equally beautiful life like a gift. What more should I want? I seldom think about how am I eligible to get all such blessings and I seek even more. First, I must show gratitude for all that I have.”

Invite abundance with gratitude

Thus, the knowledgeable and the wise person is the one who develops a sense of gratitude for what he owns right now. Such people have a sense of thankfulness in them.

Whatever they have at present- a healthy body, enough clothes to wear, food on the plate, a house to live, and loving relationships - they remain grateful for that. They don’t guide their senses deliberately towards those aspects that they lack.

Their mind is full of gratefulness for what they have and God provides them with even more abundance. God provides them with more opportunities to create greater material as well as spiritual wealth in life.

So, for inviting abundance in your life, count your blessings and awaken the feeling of a go-getter within you. Perform your work dutifully, be grateful, and trust God. He will provide you with everything at the right time.

Meditation Ushers Calmness

 

Meditation Ushers Calmness

 

A well-trusted therapy

Many believe that meditation is purely religious or just an exercise or an art of calming the nerves or even an orthodox ritual. Meditation indeed is a calming technique and a means to bring vitality and peace to the body and mind. It is an ancient therapy, a well-trusted therapy to bring peace and solace to the soul and to the body.

Wonderful results

For various ailments we have a whole lot of medicines and herbs in our treasures and there are qualified and experienced doctors to cure all kind of diseases. However, meditation is a sure means to cure many ailments, and there are a number of qualified and experienced meditation-yoga gurus who can show wonderful results by proper application of various styles of meditation.

Provides sanctity and calmness

In the crazy world of today, people are in a mad-rush, afflicted with craze for material possessions which have caused ruptures and fissures in family relationships. The warmth of pious relationship has diminished to a great extent. People have become highly personal and individualistic and lost compassion and consideration for others. Affected by these developments people feel a lot confused and disillusioned. They look around to find some solace by running to the sadhus who perform all kinds of meaningless rituals using tantric ways. They forget that there is always someone more superior and compassionate to bring peace to them. Such practices further erode the human values in relationship. Meditation, with some form of introspection and laying faith in the Supreme Power, provides sanctity and calmness in relationship.

Helps drop the anxiety

Today people are gripped in fear, all kinds of fears. There is no remedy to remove fear – no medicine or herb, it is only through meditation that the fear of fear can be removed or even destroyed. Meditation calms you and gives you the inner strength to face any situation. It instills in you the faith that whatever happens will happen for the best, even if that ‘whatever’ is unknown to you. Meditation helps you drop the anxiety about the unknown future and brings your mind to the present moment.

माँ को केंद्र में लाने का अभियान चलायें

 

माँ को केंद्र में लाने का अभियान चलायें

माँ एवं मातृशक्ति को सम्मान देना आवश्यक है

माँ शब्द में करुणा, प्रेम, संवेदनशीलता और न्याय की सहज अनुभूति होती है। इसीलिए भारतीय संस्कृति में सम्पूर्ण जीवन का केंद्र बिन्दु माँ मानी गयी है। इसके विपरीत मातृचेतना के प्रति जब-जब सदाशयता कम हुई, व्यक्ति अपनी करुणा, प्रेम, संवेदनशीलता, न्यायशीलता आदि निज स्वभाव को खोकर कट्टरता का शिकार हुआ, परिणाम स्वरूप समाज भी कट्टरता की आग का शिकार होने को विवश हुआ। आज व्यक्ति के साथ-साथ सम्पूर्ण वैश्विक जगत कट्टरता का शिकार है और अज्ञानता वश इससे राहत पाने का मार्ग वह भौतिक संसाधनों में खोज रहा है। शास्त्र व संत कहते हैं जीवन-समाज में संवेदनशीलता लाने के लिए माँ एवं मातृशक्ति को सम्मान देना आवश्यक है।

मातृदिवस तो मनाया जाता है पर

                आज का मानव मातृदिवस मनाता है, लेकिन माँ के प्रति अहसास खो बैठा है। वह भूल बैठा कि माँ हर पीड़ा को सहकर अपने बच्चे को सुरक्षित संरक्षित करती है, वह अपनी निद्रा, भूख, प्यास, सुख, शांति, चैन सबकुछ अपने बच्चे पर कुर्बान करके उसका पालन पोषण कर बड़ा करती है। माँ में पालक, पोषक, संरक्षक, निवारक आदि सभी गुण होने के साथ-साथ उसके हर कदम में करुणा, प्रेम, संवेदनशीलता, न्यायशीलता भरी होती है। आज मनुष्य बड़ा तो हुआ पर मातृचेतनात्मक मूल्यों के अभाव में वह जिस भी तंत्र का भागीदार बनता है, उसे कट्टरता का शिकार बना देता है। कट्टरता जहां भी होगी औचित्य-संवेदना-प्रेमभावना-करुणा एवं न्याय वहां से दूर रहेगा।

कट्टरता ने सुलझाया नहीं, अपितु सब कुछ उलझाया है

यह कट्टरता स्वयं के जीवन शैली से जुड़ी हो, आहार सम्बन्धी कट्टरता हो, व्यक्ति के आदतों की हो अथवा उसके रीति-रिवाजों, परम्पराओं, रूढ़ियों, संकल्पों, मान्यताओं एवं पहनावा, क्षेत्रीयता, भाषावाद अथवा उपासना सम्बन्धी कट्टरता क्यों न हो। कट्टरता ने सुलझाया नहीं, अपितु सब कुछ उलझाया ही है। यहां तक कि कट्टरता के चलते संवेदनाओं का ड्डोत धर्मतंत्र तक में औचित्यहीनता और असंवेदनशीलता प्रवेश करती जा रही है। इस इक्कीसवीं सदी में जड़ता, कट्टरता के और भी अनेक पक्ष सामने आये हैं। जैसे आर्थिक तंत्र पर पूंजीपतियों का कब्जा होना, विश्व की राजनीतिक शक्ति पर कट्टरपंथियों का हॉवी होना आदि, जिसके कारण वे औचित्य व सरोकार से दूर होते जा रहे हैं।

 

भारतीय संस्कृति अनन्तकाल से मातृचेतना से ओतप्रोत थी

भारतीय संस्कृति अनन्तकाल से संतो, गुरुओं, ऋषियों की संस्कृति रही है, जो मातृचेतना के सम्मान से ओतप्रोत थी। दूसरे शब्दों में कहें तो सम्पूर्ण सामाजिक व्यवस्थायें मातृ चेतना पर केंद्रित थी, परिवार की मुखिया की भूमिका से लेकर सभाओं, सेनाओं, राजनीतिक दायित्वों तक के निर्वहन में नारी अपने मातृत्व सोच के साथ बराबर की भूमिका निभाती आयी है। यहां तक कि धार्मिक कर्मकाण्ड से लेकर आर्षग्रंथों, वेदों की रचना तक में इस माँ व मातृशक्ति ने अपने उत्तरदायित्व को सम्हालते हुए समाज में करुणा, प्रेम, न्याय, संवेदनशीलता, औचित्य को कायम रखा। पर पिछली कुछ शताब्दियों में इस संस्कृति पर हुए राजनीतिक, सैन्य, सांस्कृतिक हमलों ने देश की संस्कृति, जीवन मूल्य, संस्कार, जीवन शैली, माँ एवं मातृजगत के प्रति व्यवहार आदि सबको छिन्न- भिन्न कर दिया है। परिणामतः सामाजिक मूल्यों के साथ-साथ हमारी माँ ही उपेक्षित हो गयी। 20वीं शताब्दी आते आते उपभोगवादी विचारधारा ने संयुक्त परिवारों के विघटन को जन्म दिया और भारत के बड़े-बूढ़ों के साथ हमें जीवन-पोषण-संरक्षण देने वाली हमारी माँ स्वयं उपेक्षा, अकेलेपन व असुरक्षा की शिकार हो बैठी। आज की नई पीढ़ी भी माँ को उपेक्षित होते देख भर रही है। इस प्रकार करुणा, प्रेम, संवेदना, न्याय प्रियता से जोड़ने वाली माँ से कटकर हम सब की मनोदशा सिमट व जकड़कर कट्टर बन गयी।

मातृ देवो भव, पितृ देवो भव

आज की नई पीढ़ी अपने सामने खडे़ आर्थिकी जैसे भयावह प्रश्न में अपनी सिमटती, जकड़ती, तनावग्रस्थ मनोदशा के लिए समाधान खोजने के असफल प्रयास में जुटी है और दूसरी ओर संवेदना-करुणा-प्रेम-न्यायशीलता को अपनी कोख में समेटे माँ लाचार खड़ी आंसू बहा रही है। इस प्रकार आज जिस माँ ने जीवन दिया उसकी अपनी ही संताने आमने-सामने प्रतिद्वन्द्वी बनकर खड़ी हैं। पूज्य सद्गुरु श्री सुधांशु जी महाराज कहते हैं फ्हर सम्बंध का मूल माँ है, माँ के प्रति उपेक्षा भाव आने पर सामाजिक सम्बन्धों का महत्व भी क्षीण होता है और लोग शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक समस्याओं के शिकार होते हैं। युवावर्ग पर उपयोगितावाद व महात्वाकांक्षा प्रभावी होती है और बुजुर्ग पीढ़ी युवावर्ग पर स्वार्थी, संस्कार हीन होने का आरोप लगाती है। ऐसे में जरुरत है हमें बिखरते समाज को एक धुरी पर लाने के लिए पुनः माँ व मातृचेतना को गरिमामय स्थान देने और माँ के मूल्यों को आत्मसात करने की। चिन्तन शैली में मातृ देवो भव, पितृ देवो भव को स्थापित करने की।

समाज निर्माण माँ द्वारा सिखाये मूल्यों की छाया में करना होगा

इसके लिए हमारे गुरुओं, संतों, योगियों को उदार, सात्विक, सृजनशील, शाश्वत, संवेदनशील व्यक्ति गढ़ने होंगे जो पहनावे, देवालयों, परम्पराओं व किन्हीं विशेष किताबों से नहीं, अपितु जीवन शैली, संवेदना, सद्चरित्रता, सद्विचारों, सद्भावनाओं, श्रद्धा-भक्ति से संचालित हों। जो मनुष्यता के गुणों से अपने मनुष्य होने का आंकलन करें और दैवीय गुण शांति, प्रेम, आनन्द से ओतप्रोत मानव बनकर मानवता के पक्ष में खड़े हों। तब बौद्धिक स्वार्थपूर्ण कट्टरता भरे बाजारवादी कुचक्र से सबको गुलाम बना डालने की प्रवृत्ति रुकेगी। घर के भीतर हर नारी को दहेज, हत्या, भ्रूण हत्या, घरेलू

प्रताणना, पर्दा प्रथा, लिंगभेद, धार्मिक बंधनों, अशिक्षा, गरीबी से लेकर अनेक प्रकार की हिंसा की शिकार होने से मुक्ति मिलेगी। वाणी, विचारों, चरित्र आदि सभी प्रकार की जड़तायें-कट्टरतायें मिटेंगी।

                यद्यपि संवेदनशील समाज गढ़ना एक दिन में सम्भव नहीं है। इसके लिए व्यक्तियों का निर्माण माँ द्वारा सिखाये मूल्यों की छाया में करना होगा। यह कार्य न कोई सरकार कर सकती है, न संविधान, कानून, न्यायालय अथवा कोई प्रशासन। यह कार्य समाज के सदपुरुष, संत, सद्गुरु अपने सात्विक चिंतन-चरित्र, सेवाभावी मानकों, परमात्मा की कृपाओं में मातृ चेतना की जनमानस में अनुभूति करा करके, विश्वास जगाकर करना सम्भव होगा। सदियों से चले आ रहे असंतुलन को संतुलित करने के लिए स्वयं प्रकृतिस्थ, सात्विक, उदार, क्षमाशील, तृप्त, आनन्दपूर्ण, धन्यवादी व संवेदनशील होना होगा।

गुरु सन्देश

                पूज्य सद्गुरु श्री सुधांशु जी महाराज इस दिशा के युगीन प्रयोगकर्ता हैं। लाखों लोग इनके प्रयोग से पुनः माँ द्वारा प्रदत्त मूल्यों की ओर लौट रहे हैं। धन्यवादी, क्षमाशील बन रहे हैं। यज्ञीय संस्कृति के पोषक बनकर परमात्मा के विधान में खुशी-खुशी जीवन निर्वहन का संकल्प ले रहे हैं। कट्टरता भरी भावनात्मक विकृतियों की गांठों को गलाकर परोपकारी, उदारवादी मनुष्य बन रहे हैं। निश्चित पूज्यवर के इन प्रयोगों से जन-जन के जीवन में माँ को सर्वोच्च स्थान मिलेगा और चहुँदिश छाई हुई सम्पूर्ण कट्टरतायें टूटेंगी।