2021 करे पुकार, नारी के प्रति बदलें सोच और व्यवहार

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दश पुत्र समाः कन्याः

नववर्ष 2021 लगने के साथ इक्कीसवीं सदी का तीसरा दशक का भी प्रथम साल है, पर दुर्भाग्य कि हमारे समाज की सोच जैसे कबीलाई संस्कृति की ओर मुड़ती जा रही हो। ऐसा कहने के पीछे कारण भी है क्योंकि हमारे ऋषियों ने सदैव ‘‘वसुधैव कुटुम्बकम’’ की बात कही है अर्थात् वे भारत ही नहीं विश्व पर आने वाले संकटों तक पर सदैव आगाह करते रहे। पर आज हमारे लिए साधारण प्रगति के दावे तक भोथरे लग रहे हैं। जबकि होना यह चाहिये था कि देश का जनमानस आज इक्कीसवीं सदी से जुड़ी वैश्विक चुनौतियों जैसे पर्यावरण संकट, वैश्विक बेरोजगारी, आसन्न अन्न संकट, आतंकवाद सहित जीवन एवं प्रकृति पर बढ़ते संकट आदि को सुलझाने की दिशा में कदम उठाता। पर हम तो अपनी मातृशक्ति तक को संकट में डाल बैठते हैं।

यह आश्चर्यचकित इसलिए कर रहा है, क्योंकि हमारे वेदों में नारी को उत्कृष्ट सोपान पर स्थापित करने के अनेक प्रमाण भरे हैं।

वास्तव में यह वह भारत है जिसके इतिहास के पन्ने ‘दश पुत्र समाः कन्या’ अर्थात् एक कन्या दस पुत्रों के बराबर होने की चर्चा करते हैं। जिसने गार्गी, अपाला, घोषा, लोपमुद्रा जैसी अनन्त ब्रह्मवादिनियों व वीरांगनाओं को जन्म दिया। पर आज कन्याओं के प्रति गिरती मानसिकता एवं गिरते आंकड़े हमारे समाज की गिरती सोच की गवाही देते हैं। जिस देश की बेटी अपने सबसे सुरक्षित स्थल अर्थात् अपनी ही माँ  की कोख में मार दी जाती हो, भरे बाजार में जला दी जाती हो, वहां उसकी बाह्य स्थलों पर सुरक्षा से जुड़ी नीतियां कितनी सफल हो सकती हैं, यह चिन्तन का विषय है।

भारतीय संस्कृति में प्राचीन वैदिक काल से ही नारी का सम्माननीय स्थान रहा है। नारी को धर्म, चेतना, शक्ति, लक्ष्मी, शिक्षा, संस्कार, प्रसन्नता की धुरी माना गया है। कहते भी हैं 

यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः।

यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्रफला क्रियाः।।

अर्थात् जहां स्त्रियों की पूजा होती है, उस कुल पर देवता प्रसन्न होते हैं। इसी आधार पर कभी हमारी परिवार व समाज व्यवस्था मातृसत्तात्मक थी। यहां की सभ्यता और संस्कृति की उत्कृष्टता का शुभारम्भ नारी के हाथों हुआ। आर्यों की संस्कृति से लेकर ऋग्वेद काल तक की स्त्रियां न केवल सर्वोच्च ब्रह्मज्ञान प्राप्त थीं। अपितु विद्या से लेकर शक्ति, धन, समृद्धि की देवी रूप में नारी को नेतृत्व दिया गया।

जानने योग्य क्या है? | Gita Updesh - 174 | Dr Archika Didi

समय के सदुपयोग की समीक्षा

समय के सदुपयोग की समीक्षा

कहते हैं उपासना-सुमिरन कुछ घंटे की होती है, लेकिन आत्म अवलोकन, आत्म परिष्कार 24 घंटे होनी चाहिए।

आत्म समीक्षा, आत्म अवलोकन का मूल है। परमात्मा द्वारा दिये गये स्वाभाविक साधन अर्थात् शरीर, मन मस्तिष्क, चित्त आदि तथा परमात्मा द्वारा दी गयी विशिष्ट विभूति अर्थात् समय का हम किस रूप में उपयोग कर रहे हैं। यही है आत्म समीक्षा। कहते हैं जार्ज बर्नार्डशा कहते थे कि हर तीन साल के बाद अगर मुझे दुनिया का राज दे दिया जाए, तो मैं इंसान को कचहरी में बुलाऊंगा और पूछूंगा कि तीन साल का जो कीमती समय तुम्हें परमात्मा की ओर से मिला था, उसको तूने कैसे बिताया?

कहते कि मैं नहीं पूछंगा कि भगवान ने जो तुम्हें दौलत दी थी, उसका तुमने कितना दुरुपयोग और सदुपयोग किया, क्या कमाया, क्या खोया? पर भगवान ने तुम्हें वक्त दिया था, उसका हिसाब पूछूंगा। इसका अर्थ है कि समीक्षा समय के सदुपयोग भी होनी चाहिए। समय ही सबसे बड़ा धन है।

समय वह शक्ति है जिसको साधा गया, तो हम देवता व राजा बन सकते हैं। हम इतनी ऊंचाइयां छू सकते हैं जिसकी कल्पना नहीं, पर आत्म अवलोकन, आत्म परिष्कार के अभाव में समय का सदुपयोग न करके हम शैतान भी बन जाते हैं। वास्तव में इंसान की सफलता-विफलता, लाभ-हानि, उन्नति-अवनति केवल इस बात पर निर्भर है कि परमात्मा द्वारा मिले वक्त का मनुष्य ने उपयोग कैसे किया? सब कुछ समय का ही विस्तार है।

      आत्मावलोकन में यह भी आता है कि हम कैसे दिन की शुरुआत करते हैं, कैसे रात में सोते हैं। भोजन करते हैं तो उस समय भाव-दशा कैसी है। परिवार में बैठते हैं, तो हम कैसे होते हैं, दोस्तों के साथ बैठते हैं तो कैसे होते हैं। महात्मा बुद्ध ने इसी को सम्यक् विचार, आचार, सम्यक् दृष्टि, सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म, सम्यक् चेष्टा, सम्यक् ध्यान के चरणों में बंटा है, जिससे दुख से मुक्ति तथा कष्टों से बचने के मार्ग मिलते हैं।

      हम किसान को ही लें, यदि वह सम्यक् आजीविका को महत्व देता है, तो वह धरती में बीज बोते समय उसे अन्न देवता की उपासना मानकर काम करता है। वह सोचता है कि अन्न उपजने से मेरा भी पेट भरना और दुनिया का भी। लेकिन जब वही किसान को यह दिखाई दे कि अन्न नहीं, पैसा कमाना है, तो वह खेत में गेहूं नहीं, तम्बाकू बोएगा। उसी प्रकार जब आदमी अपनी रोजी-रोटी कमाते समय यह सोचे कि पैसे कैसे आए, बड़ा आदमी कैसे बनूं।, पैसे वाला कैसे बनूं। तो वह भ्रष्टाचार करेगा ही। फिर वह कितना जप-तप करे, कुछ आत्मिक प्रगति होनी नहीं है।

      यही नहीं जब आदमी पैसे को बहुत महत्व देने लगे, तो सम्बन्ध टूटने लगे। रिश्ता खत्म होने लगे, क्योंकि सम्यक्ता समाप्त हो गई। आत्म अवलोकन व आत्म परिष्कार इसीलिए जरूरी है। 

This Christmas, Become a Caring Santa for the Needy

 

 

“Let’s gift them joy & wipe their tears

Motivate all who are facing fear

Share what you have

On Christmas

Be someone’s Santa

This year”

The year 2020 is truly a year of gratitude and compassion. The year might have begun and continued on an unhappy note, but that should not stop the caring and giving from the heart.

And what better way to celebrate Christmas than to be a Santa to someone out there in need!

Of course, due to covid-19 situation, we cannot plan a surprise get together for kids and play the role of Santa in it but there are many other ways to spread the warmth.

Here’s what you can do.

Arrange Gadgets for Children’s Education

Schools are running online classes these day, but unfortunately many children are unable to attend those classes for lack of a good mobile phone.

You may gift your old phones (or even new ones) that are working well, to underprivileged children and light the lamp of knowledge for them.

Drop Groceries at Needy People’ Door

Just visualize, when a needy family finds a pack of essential items on their doorstep, what will be their response at that time? They will be thrilled for sure!

So, keep some grocery items with you, go to a nearby shantytown, and drop them at someone’s house. Just try this, you will be filled with a great sense of contentment.

Offer a Sweet Gesture to Someone in Family

This year has caused financial upside down in the life of millions of people. There might be someone in your family who also would be going through a tough time.

You can be a secret Santa for them. You may gift something to them that they need badly. This sweet gesture would let them know how you care for them.

Contribute in a Fund Run by Any Social Service Organisation

Old-age homes, social service organisation, orphanages, and religious organisations run many charity programmes, distribution and care drives. You can offer to them whatever you want and that will also make someone’s Christmas beautiful.

Give it a try. It feels good to become someone’s real secret Santa.

In fact, there could be diverse ways to help someone smile and feel safe despite difficult times. This Christmas, think about it and help someone in whatever way you can.

The fact is who ever has the true intention of helping others with a selfless motive is the real Santa Claus. This year, let’s go a little out of our way and make someone’s festive season enjoyable.

Merry Christmas!

The Matchless Legacy of India’s Mathematical Prowess

 

Ancient Indian scholars had made substantial contributions to the vast field of mathematics. In modern times, however, one mathematician showed the signs of a great genius and it’s none other than Srinivasa Ramanujan. Every year, on his birth anniversary, 22 Dec, we commemorate National Mathematics Day. The key objective behind observing the day is to raise awareness among mankind about the significance of mathematics for the intellectual progress of humanity.

 

S. Ramanujan had an exceptional instinctive grasp of mathematics from a very young age and he continued his exceptional work despite various challenges.  He developed various theories in mathematics, published his first paper in 1911 and was the second Indian to be included as a Fellow of the Royal Society in 1918.  In fact, India has been a spectacular abode of mathematicians since ages. From Aryabhata (476–550 CE) to Shakuntala Devi (1929-2013 AD), the holy land has seen many prodigious talents.  All across the world, it is known that some highly advanced mathematical discoveries were made at ancient times in India.

If look at some Post-Vedic mathematicians (5th century BCE-11th century CE), this testifies the richness of our great legacy in Mathematics for example:

·         Aryabhata (476–550 CE) who was behind the approximation for pi (π)

·        Varahamihira (505–587 CE) discovered various trigonometric formulas

·        Yativṛṣabha – A 6th-century mathematician who wrote the book ‘Tiloyapannatti’ about diverse units for measuring time and distance and concepts of infinity

·         Shridhara (between 650–850) – Behind a rule on Sphere’s Volume

·         Brahmagupta (598–670 CE) – Helped in defining the concept of ‘Zero.  the most fascinating concept that became the foundation of the modern mathematics

 

The Indian Philosophical Concept of ‘Nothingness’ & Zero

 

It was as early as the third Century that Indian mathematicians evolved an idea that later became the foundation of the modern mathematics. That idea is ‘Zero’ and many scholars have linked it with the Indian philosophical concept of ‘nothingness’ (शून्यता). Everyone knows that ‘meditation’ has been an integral part of our ancient culture and we were experimenting with the concept of ‘nothingness’ and ‘emptiness’ (in mind) in order to witness the divine glory of God. Mathematics scholars believe that Zero (शुन्य) may have arisen from this ‘Philosophy of Emptiness’.

 

Indian mathematicians Aryabhata and Brahmagupta are both readily believed to be pioneers in describing the modern decimal place value system and various rules related to the use of the zero symbol.  And Gwalior has long been believed to be the site where ‘zero’ occurred firstly as a ‘circle’.

Moreover, an ancient Indian document called the Bhakshali manuscript, also shows a dot symbol- carbon dated to the 3rd/4th centuries- which is now considered as the most primitive recorded occurrence of the ‘zero’. According to global mathematical researchers this placeholder dot symbol in the Bakhshali manuscript, was one of the key breakthroughs in the annals of mathematics.

 

Trigonometry & India

Indian astronomers have used the concepts of Trigonometry to estimate the relative distances between the Moon and the Earth & the Sun and the Earth.  An ancient text known as the ‘Surya Siddhanta’, dated around 400 CE, contains the fundamentals of modern trigonometry. Aryabhata also worked on many concepts of Trigonometry that are still applicable.

 

Well, we can see how India has a strong mathematical heritage.  And the legacy still continues into the 21st century. Many scholars are working at the forefront of every branch of mathematics. Best of luck to them on the occasion of National Mathematics Day.

 

 

 

 

 

 

गीता में क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ क्या है ? | Gita Updesh-171 | Dr. Archika...

Focus on Soul-Empowerment

 

Focus on Soul-Empowerment

It is certainly not a hyperbole if someone says that in the complete being of a man, the soul is supreme. And therefore, for a blessed life, for a peaceful life soul-empowerment is a must. But how to empower a soul?

Give Resilience and Stability to Mind

Start the process of soul-empowerment by giving strength and stability to mind. Resilience and stability help it in bouncing back after difficult times. Contemplation is one of the key things you can practice to develop resilience. Think about what brings you happiness and things you want to attain. After self-reflection, set goals and work hard to get that. Hard work gives power to you as you are working towards improving. Practice meditation as well, since it builds resilience magically. 

Meditate, slow your breathing process and empty your mind so that you can make better decisions and expand your critical thinking. The process of meditation creates better communication within yourself. Accept that you cannot control the past, focus on your present and this focus will bring positive effect in each aspect and relationship in your life. 

Your mind can attain a supreme balanced state if your thoughts are under control and there is stability in your thought.

To reign in your mind, to hold absolute control over it, endeavour to bring balance into your thought process. After that you would become able to find a purpose in life. 

Find a Purpose and Avoid Extremities

Finding meaning and a purpose in life may be a little tough initially, but it is not impossible. Ask yourself-

• What gives me energy?

• What are my greatest strengths?

• What can I achieve in life?

• Am I ready for sacrifices to achieve that?

By asking these questions and working on them you may further increase stability in your mind. Work and continue to improve daily. Appreciate your abilities and have a positive frame of mind, no matter what you may face. Focus on important aspects in your life and then you will find a purpose and, of course, meaning in life. And never let your thought process affected by extremely strong feelings.

By avoiding extremities, you can empower your soul.

Empower Your Soul

Generally, in most people, the body seeks (a material, a pleasure), the mind fulfills (what the body seeks), and buddhi justifies the action giving logic that whatever has been performed is satisfactory and in the complete Karma, the soul is left behind. 

You can empower your soul by keeping it (your soul) at the front and by becoming the Soul-Centric (Atma-Pradhan) man.  Whatever the soul is seeking, let your body, mind, Buddhi, and Pran react according to that. Through meditation, you can attain a powerful soul and avoid sufferings in life. 

Therefore, work on it and empower your soul. This will help you in keeping your mind, senses, Pran, and Buddhi under control. 

Only soul-empowerment will lead you towards a balanced state in life. Ultimately, it will make you realise your true self (Atma-Swaroop) that is essential for a beautiful and blessed life.

संत नामदेव को भगवद् समर्पण से मिला यश शरीर

 

संत नामदेव को भगवद् समर्पण से मिला यश शरीर

      उन दिनों महाराष्ट्र सहित देश भर में नाथ पंथ का प्रभाव था। नाथ पंथ ‘‘अलख निरंजन’’ की योगपरक साधना का समर्थक तथा बाह्य आडम्बरों का कठोर विरोधी था। जबकि नामदेव पंढरपुर के ‘विट्ठल’ की प्रतिमा में ही भगवान को देखते थे। पर विसोबा खेचर के सम्पर्क में आने के बाद उनके जीवन में परिवर्तन आया और उनमें कण-कण में भगवान का भाव जागा। इस प्रकार नामदेव की साकार प्रेमभक्ति में ज्ञान का समावेश हो गया। आज वे ‘‘वारकरी’’ सम्प्रदाय के प्रमुख संत माने जाते हैं।

      नामदेव के जीवन में अनेक चमत्कार घटित हुए। इन्होंने तत्कालीन सुल्तान की आज्ञा से एक मृत को जिलाया था। यह कार्य आपने हजारों विपरीत भाव राने वालों के सामने सनातन परम्परा की महिमा प्रतिष्ठित करने के लिए किया था। कहते हैं नामदेव की भक्ति से पत्थर भी पिघल पड़ते थे। एक बार वहीं के नागनाथ मंदिर के सामने ये कीर्तन कर रहे थे। किसी ने आपत्ति उठाई तो वे मंदिर के पश्चिम की ओर चले गये। तभी मंदिर के द्वार का मुख पश्चिम में हो गया। तब उन लोगों ने नामदेव जी से क्षमा-प्रार्थना की। इस पर नामदेव जी ने इतना ही कहा कि परमात्मा का कोई एक द्वारा नहीं होता।

      बिसोबा खेचर से दीक्षा लेने के पूर्व तक आप समर्पित सगुणोपासक थे और पंढरपुर के विट्ठल (विठोबा) भगवान की उपासना किया करते थे। बाद में निर्गुण भक्ति जागृत हुई, पर सगुण-निर्गुण का इनमें कोई भेदभाव नहीं था। उन्होंने मराठी में कई सौ अभंग और हिन्दी में सौ के लगभग पद रचे। इनके पदों में हठयोग, कुण्डलिनी-योग-साधना और प्रेमाभक्ति (विह्नलभावना) दोनों हैं। संतनामदेव कर्मकाण्ड, व्रत आदि में उलझे समाज को ईश्वरी चेतना से जोड़ना चाहते थे। जिससे भक्ति जीवन साधना का विषय बने। इसीलिए कबीर के समान ही नामदेव जी की वाणी में भी व्रत, तीर्थ आदि बाह्याडंबर के प्रति उपेक्षा तथा भगवन्नाम एवं सतगुरु के प्रति आदर भाव देखने को मिलता है। इस प्रकार कबीर, सूर, तुलसी की तरह संत नामदेव को भी यश शरीर की प्राप्ति हुई, जो भगवद् व गुरुकृपा का परिणाम थी। हम भी गुरु भक्ति, भगवद्भक्ति जगायें और जीवन को यशस्वी बनायें।

      संत नामदेव जी ने महाराष्ट्र से लेकर पंजाब आदि उत्तर भारत में ‘हरिनाम’ की प्रतिष्ठा की। नामदेव का जन्म सन् 1270 में महाराष्ट्र के सतारा जिले में हुआ। नरसीबामणी गांव में छीपा परिवार में जन्मे नामदेव पिता दामाशेटी और माता गोणई देवी दोनों भगवान विट्ठल के परम भक्त थे। इस प्रकार नामदेव जी को भक्ति विरासत में मिली। उनका सम्पूर्ण जीवन ईश्वर चिंतन मानव कल्याण के लिए समर्पित रहा। आपने भक्ति द्वारा जनता को समता और प्रभु-भक्ति का पाठ पढ़ाया। इनके रचित गीत आज भी प्रेममय भक्ति की हिलोर पैदा कर रहे हैं। ये संवत 1407 में समाधि में लीन हो गए। महाप्रयाण से तीन सौ साल बाद श्री गुरु अरजनदेव जी ने उनकी वाणी का संकलन किया। श्री गुरु ग्रंथ साहिब में भी उनके 61 पद, 3 श्लोक 18 रागों में संकलित है। आइये नमन करें ऐसे संत को।

The Secret Behind Fruits of Karma

 

The Secret Behind Fruits of Karma 

Selfless action (Nishkama Karm) is one of the key themes of the Bhagavad Gita. It is the supreme virtue of mankind. A man who practices selfless action is highly respected in this world. The term ‘Nishkama Karm’ means ‘action without desire/motive’.

Lord Krishna says, “Let there be no motive for the fruit of action, nor should you desire to avoid action due to its unpleasant fruits. You must act without attachment, steadfast in Yoga, even-minded in success and failure.” 

And therefore, one whose mind is focused at one point and is undivided, such a person attains peace.  

Why the Mind Gets Restless? 

The mind gets impatient because it is always hankering after diverse things, diverse desires and by doing so it becomes unstable and delirious. It gets tired. The mind is so marvelous - on one hand, it wishes that I should give up smoking as it is injurious to health, but on the other hand, it craves and feels the urge to smoke-so this is the story of the mind, to run in different directions.

The quicker we learn to control this wavering mind; we can become successful. But if the mind is not in control, you will be unable to focus. You will not be able to sit quietly in one position. 

Control Your Mind Through Selfless Action

Learn to control this mind by walking on the beautiful path of selfless action (Nishkama Karm). Selfless action will liberate you from all bondages. At present, there are various materialistic desires and wants. These selfish deeds (Sakaam Karma) are done with the desire of some fruit. Even if the expectation is salvation or heaven, it is still a desire. So, it is not a selfless action. 

Some people are associated with religious organizations and give a lot of charity, but this contribution is given with the intention of earning fame and recognition in society. One doing selfless service will never keep any desire. He does not wish for anything. He only wants to free himself of all bondage of action. In order to be free from the bondage of karma, he goes on doing Karma.

Be a Karm Yogi of Selfless Action 

In the Bhagavad Gita, Sri Krishna talks about Karm Yog, where the yogi performs an action without being attached to the fruit of action (no desire) – by doing so one can be free of bondage. If we feel that giving up material desires will bring salvation, then that is not true. If we desire the things of the spiritual world such as power, peace, moksha- remember this is also a desire.

To completely give up desire is the path of Nishkama Karmyog, and this is what we must practice. This gives us power and energy. This is the state when one dedicates himself and his actions to the Lord and surrenders all to Him. 

Reap the Sweetest Fruits

Surrender completely to God, then he will worry for you. Devote 100% of your energy to Karma and let the fruits of the Karma be in God’s divine hands. He identifies Nishkama Karm clearly and bestows on Karm Yogis its sweetest fruits.

पुरानी बाते भूलें, जगायें क्षमा की शक्ति

 

पुरानी बाते भूलें, जगायें क्षमा की शक्ति

जीवन में अनेक प्रकार के सुखद और दुःखद अनुभव आते ही रहते हैं। पर दुःखद अनुभवों को सहेज कर रखने वाले व्यक्ति कंगाल कहे गये हैं। जबकि अनुभवों से मिली शिक्षाओं को सम्भालने वाला व्यक्ति धनी कहलाता है। उसका हृदय हल्का रहता है। जीवन प्रकाशित व प्रसन्नता भरा होता है। वे क्षमाशील हृदयी, पारदर्शी, कलुष रहित, कटु स्मृति की मलिन छाया से मुक्त होते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो ऐसी स्थिति वाले व्यक्ति में क्षमा करने का सहज भाव रहता है। क्षमा वह उच्च भाव है, जो शब्दों में व्यक्त नहीं होती। वह सीमाओं में नहीं बंधती, यह पवित्रता भरा उच्चतर अभ्यास है। इस क्षमाशीलता के लिए भूलना आना चाहिए।

वास्तव में जो कर्म हम भूतकाल में कर चुके हैं, उन्हें भूल जाना ही श्रेयस्कर है। वह कर्म आज का हो, कल या परसों का, तुरंत का भी भूल जाना ही श्रेयस्कर है। वह कर्म अच्छे हों या बुरे। भूलने से हृदय में जागृति व ताजगी आती है।

यह वर्णन जो क्षमा के प्रभाव को स्पष्ट करता है एक बार गौतम बुद्ध अपने शिष्यों के साथ कहीं जा रहे थे, तभी एक व्यक्ति आया और उसने बुद्ध को उल्टी-सीधी बातें कहनी शुरू कर दी। पर बुद्ध ने पलट कर उस व्यक्ति की अशिष्टता का कोई जवाब नहीं दिया, न ही उसे रोकने का प्रयास किया। इससे उस व्यक्ति को यह अहसास होने लगा कि ये व्यक्ति (बुद्ध) कितना महान् है, जो हमारे इस अभद्र व्यवहार पर भी शांत है, जबकि इसके साथ हजारों की संख्या में अनुयायी हैं। उस व्यक्ति में धीरे-धीरे उदात्त भाव जागा कि ये कितने शांत व क्षमावान हैं। वह व्यक्ति अन्दर से भावुक हो उठा और अगले दिन आकर बुद्ध से क्षमा-याचना करने लगा। तब बुद्ध ने कहा कल जो हुआ उसे भूल जाओ पर वर्तमान क्षण में जो हो रहा है, उसे देखो। महात्मा बुद्ध की क्षमाशीलता के चलते अंततः वह व्यक्ति भगवान बुद्ध का शिष्य बन गया। मनोविज्ञानी कहते हैं कि पुरानी बातों ने व्यक्ति के मन में अपना घर बना रखा है, जो उसे बार-बार कचोटती और परेशान करती रहती हैं, जबकि उन्हें भूलने पर ही हम आगे प्रगति कर पाते है और भूल तभी पाएंगे जब हमारे प्रति जिसने भी कुछ गलत किया है, उसे हम अपने हृदय की गहराइयों से माफ कर दें।’’

हमारे ऋषियों ने इसीलिए क्षमा को सर्वोच्च स्थान दिया है। शास्त्र कहते हैं जब हमारा भगवान् क्षमावान है, तो हमें भी अपने जीवन में क्षमा का विकास करना चाहिए। क्षमाशीलता महापुरुषों का सर्वोच्च गुण है। व्यक्ति जो वास्तव में क्षमावान है, वह अग्नि के समान तेजस्वी, जल के समान निर्मल होता है। यही असली संत होते हैं। ऐसी महान् संत आत्मा के समक्ष ही सिंह अपनी हिंसा और सर्प अपने विष को भूल जाया करते हैं।

क्षमा की प्रकृतिगत अटूट धारा है, सम्पूर्ण प्रकृति में क्षमाशीलता भरी है। पृथ्वी क्षमाशील है। तभी तो वह बदले में अन्न, फल और वनस्पति देती है। क्षमा में बदले की भावना नहीं, शांति है। जो एक शांतिपूर्ण क्षमा की धारा इस प्रकृति में सतत बह रही है। वही मनुष्य के हृदय में भी बह रही है। हमारे प्रियजनों, पड़ोसियों के हृदय में बह रही है। पर उसे हमारे स्वार्थ, अहम्, संकीर्ण विचारों ने कहीं नीचे दबा रखा है। जिसे हमें अपने पुरुषार्थ व अभ्यास से जगाना है। क्योंकि उस धारा के अभाव में हम केवल अपने ही स्वार्थ में सोचते हैं। दूसरे के सुख-दुःख पर ध्यान ही नहीं देते। यह क्षमा हीन सोच हमारे व्यक्तित्व के विकास में भी बाधक है।

भगवान् श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं कि जो व्यक्ति किसी दूसरे की बड़ी से बड़ी गलती को क्षमा कर दे, वही मेरे सबसे करीब है।

महाभारत के समय द्रोपदी के पांच बेटों की हत्या करने वाले अश्वत्थामा को जब जंजीरों में जकड़ कर द्रौपदी के सम्मुख लाया गया, तो द्रौपदी ने अश्वत्थामा को ध्यान से देखा और फिर भीम से कहा कि अश्वत्थामा को छोड़ दो। उस समय युधिष्ठिर, अर्जुन, भीम, नकुल और सहदेव आश्चर्य में पड़ गए कि इसी को बंदी बनाने के लिए द्रौपदी दिन-रात रोती थी। और जब हत्यारा सामने है तो इसको माफ कर रही है।

द्रौपदी के कहने पर अश्वत्थामा के बंधन खोल दिये गए। अश्वत्थामा भी आश्चर्य चकित कि मुझे दण्ड क्यों नहीं दिया जा रहा। तब द्रोपदी ने कहा, मैं तुम्हारे ऊपर कोई दया नहीं कर रही। मैं घर में बैठी तुम्हारी मां को देखकर द्रवित हूं कि जिसके सिर पर पति की छाया न हो, उसका पुत्र भी न रहे, तो वह कैसी जिंदगी जिएगी। यह मैं महसूस कर सकती हूं। मैं नहीं चाहती कि मेरी तरह तेरी मां की आंखों में भी अपने बच्चे के लिए आंसू आएं।

ये सुनकर भगवान कृष्ण ने द्रौपदी की भूरि-

भूरि सराहना की। अर्थात् जहां क्षमा का गुण होता है, वहां भगवान हमेशा रहते हैं। जैसे-जैसे क्षमा अंदर उतरती है, वैसे-वैसे भगवान हमारे अंदर जागृत होते जाते हैं।

इसलिए कहा गया है कि क्षमा कोई कायरों का काम नहीं है। वीरता की सही पहचान यही है कि हिम्मत व दण्ड देने का अधिकार होते हुए भी  व्यक्ति सामने वाले को क्षमा कर दे।

माफ करना ही नहीं माफी मांगना भी विशेष गुण है। जो व्यक्ति क्षमा नहीं मांग सकता, माफी द्वारा प्रायश्चित नहीं कर सकता वह कभी ऊंचाई पर नहीं पहुंच पाता। जब ये अहसास हृदय में उतरे, तभी परमात्मा अपनी कृपाएं करता और आगे का भविष्य उज्ज्वल होता है।

वास्तव में क्षमा का ही पथ हमें भगवान् के निकट लाता है। आइये! हम सब पुरानी बातों को भूलने का अभ्यास करें ताकि क्षमाशीलता की इस धरा पर प्रतिष्ठ हो सके।

जिनके संकल्प से जन्मा सिख

 
जिनके संकल्प से जन्मा सिख 

अव्वल अल्लाह नूर उपाया, कुदरत के सब बन्दे।

एक नूर ते सब जग उपज्या, कौन भले कौन मंदे।।

सभी इंसान उस ईश्वर के नूर से जन्मे हैं,  इसलिये न कोई छोटा है न कोई बड़ा, न विशेष। अपितु सब बराबर हैं। 7-8 साल की उम्र में यह संदेश देने वाले गुरु नानक देव जी थे। जीवन में भगवत प्राप्ति, आध्यात्मिक चिंतन, संसार से उदासीन और सत्संग में रुचि एवं बचपन से कई चमत्कारिक घटनाओं से गाँव के लोग इन्हें दिव्य आत्मा मानते हुए नानक देव जी के प्रति श्रद्धा आरोपित करने लगे। नानकजी के सर्व प्रथम श्रद्धालु उनके गांव के शासक राय बुलार और उनकी बहन नानकी थीं।

गुरु नानक देव जी भत्तिफ़ योग में पूरी तरह से विसर्जित रहते हर किसी से कहते कि फ्सांसारिक मामलों में इतने भी मत उलझो कि आप ईश्वर के नाम को भूल जाओ। उन्होंने हिंदू सहित विविध धर्म मे फैली कुरीतियों का विरोध किया। नारी को नानक जी ने बड़प्पन दिया। नानक की उपासना हिंदू तथा मुसलमान दोनों के लिये लाभकारी सिद्ध हुई।

वे अपनी दस शिक्षाओं के लिए विशेष रूप से जाते जाते हैं। वे कहते परम पिता परमेश्वर एक है, ईश्वर सब जगह और हर प्राणी में विद्यमान हैं, ईश्वर की भत्तिफ़ करने वालों को किसी का भय नहीं रहता, ईमानदारी और मेहनत से पेट भरना चाहिए, बुरा कार्य करने के बारे में न सोचें और न ही किसी को सताएं, हमेशा ऽुश रहें, ईश्वर से सदा अपने लिए क्षमा याचना करें, जरूरत मंद की सहायता करें, स्त्री-पुरुष सभी को समान देऽें, लोभ-लालच के लिए संग्रह करने की आदत से बचें। उनकी ये शिक्षायें केवल विचारस्तर तक नहीं रहीं, अपितु यह भाव उनके जीवन से सतत झरता रहता था। उनके आध्यात्मिक प्रकाश को हर जनमानस अपने जीवन में उतारने के संकल्प से श्रद्धापूर्वक उनका जन्मदिन कार्तिक पूर्णिमा मनाते आ रहे हैं।

सिऽों के प्रथम गुरु नानक देव जी का जन्म 15 अप्रैल 1469 को माता तृप्ता एवं पिता कल्याण चंद के घर राय भोई की तलवंडी (राय भोई दी तलवंडी) नामक जगह पर हुआ था, जो अब पाकिस्तान के पंजाब प्रांत स्थित ननकाना साहिब में है। यहां का प्रसिद्ध 

गुरुद्वारा ननकाना साहिब सिऽों का प्रसिद्ध धार्मिक स्थल है। सिर्फ भारत ही नहीं, बल्कि अफगानिस्तान, ईरान और अरब देशों में जाकर भी उन्होंने उपदेश दिए।

ये सद्गृहस्थ योगी थे। 16 साल की उम्र में सुलक्ऽनी नाम की कन्या से शादी की और दो लड़कों श्रीचंद और लऽमीदास के पिता बने। नानक जी ने पूरे संसार को संसार में रहने वाले लोगों को परिवार का हिस्सा माना और लोगों को प्रेम, एकता, समानता, भाईचारा और आध्यात्मिक ज्योति का संदेश देना उनका जीवन लक्ष्य बना।

गुरु नानक जयंती गुरु पर्व और प्रकाश पर्व कार्तिक पूर्णिमा के दिन मनायी जाती है। नानक सिखों के प्रथम (आदि गुरु) हैं। इन्हीं के संकल्प से राष्ट्र-धर्म-संस्कृति को समर्पित सिख धर्म आंदोलन का शुभारम्भ हुआ। इनके अनुयायी इन्हें नानक, नानक देव जी, बाबा नानक और नाकशाह नामों से सम्बोधित करते है। लद्दाख व तिब्बत में ये नानक लामा भी कहे जाते हैं। नानक में दार्शनिक, योगी, गृहस्थ, धर्म व समाजसुधारक, कवि, देशभक्त और विश्वबंधु अनेक गुण थे। ऐसे महान गुरु को हम सबका शत-शत प्रणाम है। 

वर्तमान से जुड़ें, घुटनभरी अनिश्चितता से बचें

 

सही मायने में हमने यदि हंसी-खुशी से भरे हल्के-फुल्के भारहीन जीवन की कीमत नहीं समझी, तो मानकर चलें कि हम अपने कीमती जीवन की कद्र नहीं कर सकते। ऐसा व्यक्ति हमेशा तनावग्रस्त होने के साथ कार्यों के भार से लदा रहता है। हम कह सकते हैं कि तनावग्रस्त जीवन हमारी प्रगति व उन्नति में बाधक है। तनाव न केवल हमारे व्यक्तित्व का विकास रोकता है, बल्कि यह हमारी सोच को भी कुंद बनाता है। तनाव से व्यक्ति के शरीर में प्रवाहित होने वाले हॉर्मोन प्रभावित होकर स्वास्थ्य को प्रभावित करते हैं। शोध-अध्ययनों में पाया गया है कि तनावग्रस्त व्यक्तियों को

साइकोसोमेटिक रोग, माइग्रेन, हाई ब्लडप्रेशर, डायबिटीज, अल्सर जैसी बीमारियां होने की संभावना भी अधिक बढ़ जाती हैं। ऐसे व्यक्ति अन्य व्यक्तियों की तुलना में अधिक अवसादग्रस्त व मानसिक रूप से परेशान रहते हैं।

तनाव में रहकर कार्य करने वाला व्यक्ति बस मन मारकर कार्य करता है, लेकिन वह अपनी कला-कुशलता का सही प्रयेाग नहीं कर पाता। दरअसल जो लोग अपने कार्यों को तनाव के साथ करते हैं, वे रचनात्मकता से भी कोसों दूर होते हैं। ऐसे लोग कुछ हट के कर नहीं कर सकते। अपनी इसी संकीर्णता के कारण वे नवीनता से कोसों दूर हो जाते हैं। विख्यात साइकोलॉजिस्ट फ्रेंक एडलर के अनुसार अनिच्छा हमेशा काम को पुराने ढर्रे पर करने की राह बनाती है, जबकि रचनात्मक लोग परम्परागत से हटकर कार्य करते हैं।

वर्तमान से भागने और हाथ में लिए गये कार्यों के प्रति बोझ अनुभव करने से सम्पूर्ण जीवन कष्ट एवं बोझ से भर उठता है। यह स्थिति लम्बे समय तक रहे, तो जीवन के हर कार्य में अरुचि पैदा हो जाती है, जो अत्यधिक खतरनाक है। मनोवैज्ञानिक फ्रेड बुशमैन कहते हैं कि तनाव का यह बोझ स्वाभाविक नहीं है। यह केवल हमारे कंधों पर इसलिए सवार है, क्योंकि हमारे अंदर प्रकृति, व्यवस्था और आस-पास के परिवेश की कार्यप्रणाली को समझने की कमी है, अयोग्यता है। यह अयोग्यता प्रकृति एवं स्वाभाविक जीवन के प्रति हमारे व्यवहार से आई है। क्योंकि हम अपने जीवन में छोटी-छोटी उपलब्धियों से संतुष्ट न होकर तनाव के बोझ को खुद ही आमंत्रण कर लेते हैं। मनोविशेषज्ञ बताते हैं कि जब हम अपने कार्यों में रुचि नहीं लेते, अपने कार्य इस तरह करते हैं, जैसे किसी ने इन कार्यों को पूरा करने का भार हम पर थोप दिया हो, तो कार्यों को करने में अरुचि व उत्साह हीनता आ ही जाती है।

वर्तमान की उपेक्षा भी हमारे हंसी-खुशी के लिए बाधक है। विशेषज्ञ कहते हैं वर्तमान हमारी अनमोल, परंतु गतिशील सम्पत्ति है। जितना हम इसका उपयोग करेंगे, उतनी ही मात्र में हमारा सौभाग्य जगता है, अन्यथा हमारे पास वर्तमान होकर भी हमारे किसी काम का नहीं है।

दूसरे शब्दों में कहें तो जब तक जीवन है, केवल तब तक ही वर्तमान की सम्पत्ति हमारे पास है, इसके बाद नहीं। हम हैं कि अक्सर वर्तमान का उपयोग न करके तनाव भरी जिंदगी जीते हैं। समझदार वही है, जो वर्तमान के महत्व को न केवल समझते हैं, बल्कि इस अमूल्य सम्पदा का उपयोग करके हल्की-फुलकी, हंसी-खुशी भरा तनावमुक्त जीवन जीते हैं।

आइये! हम सब वर्तमान का स्वागत करें और जीवन को हंसी खुशी से भर लें। वर्तमान से जुड़कर हम जीवन की कलात्मकता से जुडें और जीवन को तनाव-घुटनभरी अनिश्चितता का शिकार बनने से बचायें।

एकांत की यात्रा है, निर्गुण ब्रम्ह की उपासना | Gita Updesh -164 | Dr Arc...

Transcend the Limitations of Your Mind

 

Your mind can attain a supreme balanced state if your emotions and thoughts are under control. If your mind is under control, you ponder before taking bodily actions like speaking and eating, that leads to a balanced physical state.

There is a need to keep your conscious thought process in a balanced state and whenever you feel that a certain thought is leading you towards a negative state of mind, surcease- then and there.

Because once that thought process starts progressing within you, its energy too will start proliferating within your physical state and then it becomes impossible to halt this particular thought process.

Therefore, to reign in your mind, to hold absolute control over it, endeavour to bring balance into your thought process. Keep a conscious focus on what are we thinking and contemplate, are we thinking a lot about negatives, or is our thought process affected by extremely strong feelings.

There are times when we admire a person, but if they speak anything bad about us, we start disliking that person and this is how we fail in bringing balance into our life. This is the state of extremity and the thought process that swings amidst the excesses like these can never attain the purest state of balance.

And therefore, Bhagwan Buddha says, refrain from getting indulged into the extremities. Avoid behaving like a pendulum and make efforts to balance your mind on a central point. That means, transcend the limitations of your mind because keeping the mind in a consistent state of balance is challenging.

We can say that the meaning of balancing rests in bringing the mind on a central point. At that point, we transcend our mental limitations and when we achieve that, we achieve absolute control over our mind.

In our complete being, the soul is supreme. Our Pran is above our body, the mind is above Pran, buddhi is above the mind and the soul is above buddhi. We put control on our body with mind and Pran; our buddhi controls the mind and the soul, the supreme, controls mind.

Therefore, should you want to control your mind, and attain a stable state, empower your soul. If the soul is empowered, it positively puts control on your body, Pran, mind and buddhi. Generally, people follow an incorrect path and put the soul at last while keeping the body at the front- the result is an imbalance that leads to a lot of complications.

The path that is incorrect is- the body seeks, the mind fulfills, and buddhi justifies the action giving logic that whatever has been performed is satisfactory and in the complete process, during the whole Karma, the soul is left behind. 

The right path, however, should be, whatever our soul is seeking, our body, mind, Buddhi, and Pran shall react according to that. The man who knows the right path, the man who keeps his soul at the front, only he is the Soul-Centric (Atma-Pradhan) man who can attain the supreme balanced state. 

But people, in general, are Sense-Centric (Indriya-Pradhaan) and Body-Centric (Shareer-Pradhaan) that consequently leads to a situation when they suffer. 

And unfortunately, they repeat their mistakes while understanding it completely and knowing that something is erroneous, but very few people apply that knowledge for practical purposes in the real world. This is because committing such errors is a habit now that results in a lot of trouble and such habits entrap humans into a complex web.

Therefore, empower the supreme, your soul; the supreme power that puts controls on the mind, senses, Pran, and Buddhi. Only an empowered soul will lead you towards the balanced state that will make you realise your true self (Atma-Swaroop).

The yogi with a balanced mind achieves the divine Yogic state (Yogarudha Awastha), the state where they transcend the mind and its limitations. A state without fluctuations, where the mind turns into a zilch and you achieve the state of Paramatma, and eventually, the state of true bliss, Moksha, which is the sole purpose of every living human being.

But those who are entrapped in the state of extremities can never attain the state of Paramātmā because to attain that, the first condition is having a balanced state, and the one who attains the balanced state is the one who is worth the attainment of Moksha.

सर्वदात्री हमारी गौ माता (गोपाष्टमी विशेष)

 

सर्वदात्री हमारी गौ माता (गोपाष्टमी विशेष)

गाय में प्रेम और त्याग ये सभी तत्व सूक्ष्म रूप में सहज समाये हैं। इसीलिए कहते हैं स्नेह, वात्सल्य, आदर, सम्मान आरोग्य, धन-सम्पत्ति आदि न माँगने से मिलता है, न खरीदने से खरीदा जाता है। यह गुरु, गंगा, गीता, गायत्री और गाय के सान्निध्य में रहकर स्वतः विकसित होता रहता है।

गुरु, गंगा, गीता, गायत्री और गाय भारत देश की सांस्कृतिक पहचान हैं। जैसे सारे संसार में गंगा एक ही है, ऐसे ही संसार में गीता भी एक ही है। गुरु में भी वही तत्व है। वस्तुतः गुरु जीवन चैतन्यता की एक अवस्था है, उस अवस्था पर पहुँच कर व्यक्तित्व करुणाकर बनकर अपनी अलग पहचान स्थापित करता है। उस अवस्था में पहुंचे व्यक्ति के मुख से निकले आशीर्वाद-वरदान फलित होते हैं। गुरु संकल्प से शिष्यों के दुख-कष्ठ मिटते हैं। गुरु के आभा मण्डल में बैठकर की गयी साधना सिद्धि के

द्वार खोलती है। पर साधक को इस स्तर की गुरु कृपा व भगवान की शक्ति पाने के लिए गाय व गंगा की सेवा-साधना गहराई से करनी चाहिए। क्योंकि इसका विशेष विज्ञान है।

विद्वान कहते हैं- गंगा और गाय की सेवा

साधना से अंतः में भक्ति जन्म लेती है। अंतः की  भक्ति से जीवन में त्याग-परोपकार, पवित्रता, निश्छलता, करुणा व प्रेम, प्रायश्चित जन्म लेता है। गुरु, गंगा, गाय  व गायत्री इसे मजबूती देती है। जीवन को यज्ञीय बनाती है। अयं यज्ञो भुवनस्य नाभिः। वास्तव में यज्ञ की भावना, त्याग की भावना ही संसार का केन्द्र बिन्दु है। वास्तव में यज्ञीय जीवन में सम्पूर्ण रूप से गाय, गंगा, गीता, गुरु, गायत्री का अंश समाहित होता है। यह यज्ञपुरुष ही राष्ट्र का निर्माता है, भाग्य का विधाता है एवं विश्व का प्रकाशक है। हर शिष्य में यह दिव्य भाव जगे, गुरुदेव इसी तमन्ना से उसे इन साधनाओं से गुजारते हैं। फिर परमात्मा की कृपा बरसती है। संसार इसी पर टिका हुआ है। कहते भी हैंµ

                गीता गंगा च गायत्री गोविन्देति।

                हृदयस्थिति पुनर्जन्म न विद्यते।

अर्थात् अगर व्यक्ति में अपना कल्याण करने की कामना है तो गीता, गंगा, गायत्री और गोविन्द इन चार तत्वों को अवश्य धारण करें।

पूज्य महाराजश्री की प्रेरणा रहती है कि हर भक्त देशी गाय की सेवा से जुड़े, जिससे उसके कठोर प्रारब्ध कटें। साधक आरोग्य  रक्षा के लिए स्वयं परिवार के सदस्य रूप में गायों का पालन करे, उनको अपने घरों में रखें। यदि कारणवश गाय घर पर पालना सम्भव नहीं है, तो आनन्दधाम आश्रम परिसर में अपने नाम की गाय देकर व आश्रम की गाय की सेवा करके लाभ पा सकते हैं। आश्रम परिसर में गायों की रक्षा के उद्देश्य से ही गौशाला बनायी गयी है। साधक स्वजन यहां गौ सेवा के निमित्त सहयोग देकर गौ सेवा का पुण्य लाभ प्राप्त करते रहते हैं। गाय तो हमारी सर्वदात्री माँ जो है।

और घटित हो उठा बुद्धत्व

 

एक किसान की लड़की थी। जो प्रकृति से शान्त एवं गृहकार्य में दक्ष थी और सबको बहुत प्रिय थी। बड़ी हुई तो पिता ने कहा-‘बेटी! तेरे लिए वर की तलाश में हूँ।’ बेटी ने कहा,‘बापू! मैं शादी नहीं करुंगी, क्योंकि इच्छा नहीं है। पिता ने कहा-‘खैर, जैसा तू चाहेगी वैसा ही होगा’। समय बीता, लड़की कुछ उदास रहने लगी। पिता को चिंता हुई। एक दिन पिता ने पूछा बेटी ‘तू उदास क्यों रहती है? स्वास्थ्य ठीक नहीं है क्या?’ बेटी ने कहा-‘स्वास्थ्य बिल्कुल ठीक है। उदास जरूर हूँ, पर क्यों हूँ इसका पता नहीं।’ उस किसान के घर के अहाते में एक वृक्ष था, हरा-भरा सुहावना। एक दिन लड़की की आँखें उस पर टिकीं। तो अचानक उदासी मिट गयी और वह वृक्ष उसके लिए आंतरिक अवलम्बन बन गया। परमसत्ता की तरफ ले जाने का द्वार बन गया और लड़की के ध्यान के बीजों में अंकुर फूट पड़े। वह प्रसन्न रहने लगी। अब उस लड़की का यह दैनिक कार्यक्रम बन गया कि काम से अवकाश मिलने पर उस वृक्ष पर ध्यान लगाना और घंटों का समय गुजर जाना। एक दिन पिता ने पूछा,‘बेटी! रोजाना वृक्ष के सामने आँखें मूंदे क्यों बैठती हो? क्या करती हो?’ बेटी बोली, ‘बैठती अवश्य हूँ। क्यों बैठती हूँ? कुछ पता नहीं। बस बैठती हूँ, करती कुछ नहीं, सब स्वतः होता जा रहा है।’ पिता मुस्कुराया। क्रमशः साधना आगे बढ़ी। विचित्र अनुभव हुए, कुण्डलिनी जगी, देहाध्यास छूटा, समाधि लगी और एक दिन उसमें बुद्धत्व का दीया जल उठा और वह वृक्ष ही उसका गुरु बन गया।

वह बाला गहरी प्रगाढ़ता अनुभव करने लगी। आस-पास भीड़ लग गयी, उसे देखने के लिए लोगों में सुगबुगाहट शुरू हुई कि इसने तो घर नहीं छोड़ा, संन्यास नहीं लिया, क्रियाकांड में नहीं जुटी, शास्त्रें में आँख नहीं गड़ाई, फिर भी बुद्ध कैसे बन गयी। तभी उस वृक्ष से संदेशगूंजा कि इस बालिका में यह सब निश्छलता, निर्मलता, प्रगाढ़ तद्रूपता भरे ध्यान से ही सब घटित हो गया। आई थी निराशा को दूर करने, पर जुड़ बैठी गहन ध्यान से।

पूज्य सद्गुरुदेव जी कहते हैं ‘‘ध्यान गहराई में उतरने पर वह समस्याओं को अपने में समाहित करता है, तब जीवन में निराशा, तनाव एवं दुख के काले बादल साधक के जीवन से हटने लगते हैं। साधक दुःख के पार पहुँच जाता है, सुख के द्वार खुलते हैं। जीवन पूर्णतया शांत बनाता है। बस इस तक पहुंचने के लिए अंदर की चाहत को टटोलना पड़ता है।’’ गुरुतत्व तो सहज जग पड़ेगा।