व्यायाम और योगाभ्यास में अंतर

 

व्यायाम और योगाभ्यास में अंतर

किसी के लिये योग एक असाध्य शारीरिक विन्यास, शारीरिक गतिविधियों का एक संग्रह,  एक तकनीक है, तो कुछ लोगों के लिये यह सिर्फ एक विश्वास है, जो कला से विज्ञान में प्रवेश कराता है। पर जब योगमय जीवन की बात करते हैं, तो योग समग्र विज्ञान के रूप में अपनाना आवश्यकता हो जाता है।

चित्त वृत्ति निरोध

यह एक ऐसा प्रयोग है, जिसके द्वारा जीवात्मा एवं परमात्मा की अनुभूति होती है। यही जीवात्मा एवं परमात्मा की एकता व महामिलन है। महर्षि पतंजलि ने इस योग को ‘चित्त वृत्ति निरोध’ बताया है। अर्थात आंतरिक और बाह्य सभी प्रकार के विचारों एवं बिना इच्छा के अंकुरित हो रहे विचारों पर नियंत्रण। इससे चंचलता पर काबू पाना, मस्तिष्क को स्थिर करना सम्भव बनता है, यही योग है।

आत्मा, मन और शरीर

मानव शरीर की तीन महत्वपूर्ण परतें हैं आत्मा, मन और शरीर। एक सच्चा योगी आत्मा, मन और शरीर के बीच संतुलन और समरसता बनाने में सक्षम होता है। मन और आत्मा को एकजुट किया जा सके, तो पांचों कोषों की गहराई से जुड़ने का योग बैठता है। तब आत्मविश्वास, साहस, तर्कसंगत दृष्टि खुलती है, जो योग के लिए एक वरदान है।

व्यायाम व योगाभ्यास में भेद

वास्तव में जब योगाभ्यास अपने व्यायाम अवस्था को पार करके गहरे उतरता है, तो परम मिलन को जन्म देता है। तब यह शारीरिक, मानसिक एवं भावनात्मक स्तर पर एक हो जाता है। ऐसे में योग के सही स्वरूप को समझने के लिए व्यायाम व योगाभ्यास के भेद को समझना आवश्यक है।

व्यायाम: एक बंधनकारी घटक है, यह आरामदायक शारीरिक मुद्राओं का स्वरूप है। व्यायाम का अभ्यास मन को शांत करने, शरीर को लचीला बनाने की एक तकनीक रूप में प्रयोग किया जाता है।

ऊर्जा का प्रबंधन

 ‘व्यायाम’ मुद्रा का रूप भी है। दूसरे शब्दों में व्यायाम ऐसी मुद्रा जिसमें व्यक्ति बिना किसी परेशानी के स्थिर रह सकता है। जबकि योग की दृष्टि से स्थिर आसन में स्थिर का अर्थ एक ऐसी स्थिति से है, जहां साधक अपने शरीर को बिल्कुल भी महसूस नहीं करता। वह आरामदायक अवस्था जहां आप अपनी सभी इन्द्रियों व चेतना को खोकर पूरी तरह दिव्यता महसूस करते हैं। वास्तव में योगासन ऊर्जा का प्रबंधन करने की एक दिव्य प्रक्रिया है।

भौतिक दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया के बीच संतुलन

यह अभ्यास मन व भावनाओं को शांत करने के लिये एक तकनीक है। यह अपने अस्तित्व की सभी अनदेखे तत्वों के साथ तालमेल बिठाता है, जो दुनिया के प्रति हमारी आंतरिक प्रतिक्रियाओं के माध्यम से जीवन को श्रेष्ठ आकार देता है। योग हमारे मानसिक-भावनात्मक दृष्टिकोण की खोज करने और इच्छा को मजबूत करने का एक प्रयोग है। इससे सौम्यता की स्थिति में आगे बढ़ना सीखते हैं, जो भौतिक दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया के बीच संतुलन बनाने में सहायक बनता है।

योग सम्बन्धी सावधानियां

योगासन लाभकारी और प्रभावोत्पादक होते हैं, यदि उनका सही तरीके से अभ्यास किया जाए। इसके कुछ सामान्य अनुशासन हैं, जैसे-योगासन की जगह साफ, शांत और हवादार हो, बदबूदार या नमी वाली न हो, शांतिपूर्ण आभा को अनुकूलित करने वाली जगह का प्रयोग करें। अभ्यास शुरू करने से पहले पेट को खाली कर लें। भोजन करने के बाद योगाासन के लिये कम से कम तीन घंटे का गैप रखें। अभ्यास करने का सबसे अच्छा समय सुबह और अल्पाहार से पहले का होता है। शांतिपूर्ण वातावरण और सकारात्मक ऊर्जा के साथ योग करें।

कब न करें योगाभ्यास

हर रोज पन्द्रह मिनट योग अभ्यास आवश्यक है। योगासन के लिये अत्यधिक बल का प्रयोग न करें, स्वयं को तनावग्रस्त ना करें, मांसपेशियों में लचीलापन अभ्यास करते -करते थोड़े समय में हो जाता है। हल्का कपड़ा पहनें। अभ्यास करते समय नाक के माध्यम से श्वांस लें, मुंह से नहीं। गहरे और लयबद्ध श्वांस को बनाए रखें। गद्दे पर या सीधे फर्श पर अभ्यास ना करें। बीमारी में, सर्दी या दस्त होने पर योगाभ्यास न करें।

लाभ ही लाभ है

ध्यान रहे योगासन शरीर को लचीला बनाता है। यह धमनियों द्वारा अपशिष्ट पदार्थ को उत्सर्जित करता है। श्वांस लेने की गतिविधि पर नियंत्रण लाता है, शारीरिक और मानसिक स्तर पर श्वांस लेने-छोड़ने से फेफड़े मजबूत होते हैं। इससे ग्रंथियां नियमित रूप से अपने हार्मोन को स्त्रावित करती हैं। नियमित रूप से रक्त परिसंचरण पाचन तंत्र को मजबूत बनाता है। योगासन थकान को दूर करते हैं, शरीर को हल्का और सक्रिय बनाते हैं।

Accepting The Eternal truth

Types of Human Behavioural Patterns

 Types of Human Behavioural Patterns

In the 17th chapter of the Holy Bhagavad Gita, Bhagavan Krishna has explained about the Sattvik, Rajasik and Tamasik Gunas or mental temperaments of a person. These three traits bind a person to different life conditions. Let’s try to understand what these traits are.

Sattvik

Sattvik: A person with sattvik mindset is righteous, mature, and poised. His nature is dominated by Sato Guna, which symbolises purity of mind, thoughts, words & actions. His personality is defined by qualities like wisdom, harmony, balance, and moral excellence. This guna binds him with the love of eternal bliss and knowledge. It also reflects in his dietary habits. He is a vegetarian and teetotaller, non-smoker and abstains from other intoxicants.

Rajasik

Rajasik: People with rajasic traits are known to be having passionate, desirous and disturbed thoughts. They symbolise motion. Their nature is dominated by traits like arrogance, impulse, stubbornness, and anger. They love to have non-vegetarian food and delicacies. They often experience awkward situations because of their reckless behaviour.

Tamasic

Tamasic: Persons having tamasic traits symbolise delirium or unconsciousness. They are completely different from people with sattvic and rajasic gunas. By nature, they are sluggish, live a life of darkness, and don’t pay attention to physical and mental purification. Such people overindulge in satisfying their carnal desires. Apart from overeating and oversleeping, they live a life of debauchery and shirk hard work.

Transcending These Three Gunas

Above all these traits, the Sattvik Guna is considered the best attribute because of its qualities. However, any kind of attachment to sattvik and other two attributes become a hindrance in the path of emancipation. This binds a person’s self to the ego. It is impossible for a person with sattvik attributes or yogi to achieve emancipation until he transcends all these three attributes.

The verse 14.20 of the Gita says, "One who transcends the three gunas originating in the body, sets himself free from birth, disease, old age, misery and death; and finally attains enlightenment."

So, one should make efforts to control their respective level of gunas by detaching themselves from these positive and negative qualities. Living a yogic lifestyle is instrumental in achieving this stage.

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क्या जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति संभव है? | Is it possible to transcend t...

The Concept of God in Hinduism

 The Concept of God in Hinduism

Faith and worship in monotheistic

GOD is often conceived as the Supreme Being and principal object of faith. God is the creator and sustainer of the universe. God is the universe itself. God’s attributes are: omniscience, omnipotence, omnipresence, Omni-benevolence, divine simplicity, and eternal and necessary existence. God is the source of all moral obligations, and the “greatest conceivable existent”. There are many names for God. A Being conceived as the perfect, omnipotent, omniscient originator and ruler of the universe, the principal object of faith and worship in monotheistic religions; The force, effect, or a manifestation or aspect of this Being; A Being of supernatural powers or attributes, believed in and worshiped by people, thought to control some part of nature or reality; An image of a supernatural Being; an idol. One that is worshiped, idealized, or followed.

Hinduism as “The eternal law” – Sanâtana Dharma

Hinduism is the dominant religion of the Indian subcontinent. It comprises. three major traditions, Shaivism, Vaishnavism and Shaktism, whose followers consider Shiva, Vishnu, and Shakti [also known as Devi] to be the supreme deities respectively. Most of the other deities are either related to them or different forms [incarnations] of these deities. Hinduism is believed to be the “Oldest religion” in the world, and many practitioners refer to Hinduism as “The eternal law” – Sanâtana Dharma.

The concept of God

In Hinduism, the concept of God is complex and depends on the particular tradition. One of the most ancient forms of God in Hinduism is ‘Brahman’, the unchanging reality amidst and beyond the world, which cannot be exactly defined. Brahman is the eternal, unchanging, infinite, immanent, and transcendent reality which is the Divine Ground of all matter, energy, time, space, being and everything beyond in this Universe. The nature of Brahman is described as transpersonal, personal, and impersonal. The word “Brahman” is derived from the verb [brh] [Sanskrit: to grow] and connotes greatness and infinity. Brahman is talked of at two levels [apara and para]. Para-Brahman is the all-inclusive - He is the head from which all concepts including the alphabets emerge. He is the fountainhead of all concepts but He Himself cannot be conceived. He is the universal conceiver, universal concept and all the means of concept

Three main forms or ‘Tridev’

God is recognized in many forms and believed to manifest in three main forms or ‘Tridev’. ‘Ishvara’ is a theological concept in Hinduism translating to “Lord,” applied to the “Supreme

Being” or God in the monotheistic sense, or as an Ishta-deva in monistic thought. Shiva is the Supreme God of Shaivism, one of the three main sects of Hinduism. Vishnu is the Supreme God of Vaishnavism.

 

People understand God in their own way and often in their own imagination. But what is required is the understanding of God as He is, what He is and how He is. The correct understanding about God has to be given by God Himself! There are some who don’t believe in the existence of God, often the reason being His existence cannot be proved like that of human beings. But because we cannot see God with the naked eye, it doesn’t mean that God doesn’t exist. Just like wind, which cannot be seen but can be very much felt, it is possible to experience God’s presence through Godly knowledge and meditation.

 

Will you pay the price to experience God HD

जप से अजपा की यात्रा में श्वांस विधाान और ओंकार

 जप से अजपा की यात्रा में श्वांस विधाान और ओंकार

स्त्रीत्व एवं पुरुषत्व ऊर्जा

हमारे अस्तित्व की नींव पुरुषत्व एवं स्त्रीत्व दोनों ऊर्जाओं के मूल में है। पक्षी के दो पंखों के समान सहज उड़ान के लिए दोनों अति आवश्यक हैं। यही शिव व शक्ति है। दोनों के मिलन से दिव्य चेतना का जागरण होता है, ठीक जैसे इड़ा व पिंगला से सुषुम्ना। इड़ा रीड़ की हड्डी के बाईं ओर एवं उसी के सदृश्य पिंगला दाईं ओर होती हुई गमन करती है। सुषुम्ना रीढ़ की हड्डी के मध्य में सात चक्रों को भेदती हुई जाती है, जिसके निचले सिरे पर मूलाधार चक्र एवं शीर्ष सिर पर सहड्डार चक्र स्थित है। इड़ा चंद्रमा की ऊर्जा से युक्त  है, यह स्त्रीत्व पक्ष है, जिसका प्रभाव शीतल होता है। जबकि पिंगला सूर्य शक्ति  से युक्त  है, यह पुरुषत्व ऊर्जा है। श्वांस की इन दो धाराओं से संचालित दोनों ऊर्जाओं का समान महत्व है।

सुषुम्ना का जागरण कैसे सम्भव है ?

इड़ा स्त्रीत्व गुणों जैसे रचना, वृद्धि, संरक्षण एवं भावनाएं, प्रेम, देखभाल, करुणा, क्षमा, स्वीकार्यता जैसी भावनाओं को और पिंगला पुरुषत्व सम्बन्धी गुणों को आत्मसात करने में सहायता करती है। इस प्रकार दोनों मिलकर शिव एवं शक्ति  ऊर्जा के प्रतीक बनकर आत्मा के लिए दैवीय द्वार खोलते हैं। इनका उद्देश्य जीवन ऊर्जा में संतुलन लाना है, ताकि सहज जीवन जिया जा सके। साधक दिव्यता अनुभव करते हुए, भगवान शिव की शक्ति पूर्ण आभा में अभिभूत होकर जब ध्यान में उतरता है तो आत्मा कैलाश मानसरोवर यात्रा के लिए प्रयाण करती है।

पूज्य गुरुदेव कहते हैं

इस श्वांस ध्यान के माध्यम से इड़ा, पिंगला में संतुलन लाने के प्रयास से सुषुम्ना का जागरण सम्भव बनता है। यहीं से साधक ध्यान के सहारे गहरे आंतरिक विश्राम में प्रवेश करता है।

श्वांस ध्यान के साथ मंत्र जप को शरीर में गहरी विश्राम-अवस्था वाले अभ्यासों में महत्वपूर्ण माना जाता है। यह तनाव कम करने में सहायता करता है और आंतरिक शांति को बढ़ाता है। इसके लिए आवश्यक है कि साधक नेत्र बंद करके आरामदायक अवस्था में बैठे। अपने चुने हुए मंत्र का जाप करे, गुरु द्वारा दिये गये मंत्र का जाप सर्वश्रेष्ठ माना जाता है।

जप से अजपा में कैसे और कब साधक प्रवेश कर जाता है

मंत्र-जाप तब तक करे, जब वह मंत्र आत्मसात होने लगे और साधक विश्राम की अवस्था का अनुभव करने लगे। इस तरह कुछ समय उपरांत मन ही मन जाप करने की भाव अवस्था बनने लगेगी और साधक सकारात्मक ब्रह्मांडीय सूक्ष्म कंपनों को अनुभव करने लगेगा। यहीं से साधक अजपा जप में प्रवेश पाता है। विशेषज्ञों के अनुसार अजपा जप की तकनीक स्वतः अंदर काम करती रहती है। एक प्रकार से क्रिया योग का अभिन्न अंग है अजपा। अजपा जप क्रिया योग की तैयारी में मदद करता है। श्वांस और मंत्र के प्रति जागरुकता के विकास में मदद करता है। मंत्र की निरंतर पुनरावृत्ति से अजपा प्रकट होता है। जाप के माध्यम से मंत्र को इतना गहरा बनाया जाता है कि व्यक्ति पूरी तरह मंत्र के साथ स्पंदित हो उठे।

अजपा का उद्देश्य क्या है

अजपा का उद्देश्य चित्त की ऐसी स्थिति तैयार करना है, जहां निर्धारित मंत्र चौबीस घंटे लगातार दोहराए जा सकें और मंत्र साधक के पूरे ध्यान पर छा जाए। काम कर रहे हों या खेल रहे हों, किसी भी कार्य को करते समय जप चलते रहने से यह क्रम अविश्वसनीय स्तर के केंद्रित दिमाग को जन्म देता है और तनाव के समय मानसिक अस्थिरता को रोकने में मदद करता है। शर्त है कि मंत्र श्वसन के साथ-साथ होना चाहिए।

मंत्र जब श्वांस में उतरकर आनंद अवस्था में प्रवेश करता है, तो किसी भी इंसान का श्वास अविश्वसनीय रूप से गिर जाता है, तब वह प्रकृति के साथ मन को शांत और गम्भीर बनाने में सफल होता है।

इस अवस्था में मंत्र जप के दौरान पूरे शरीर के हर हिस्से में कम्पन को महसूस करने की

स्थिति जन्म लेती है, जिससे मन नियंत्रित होता है।

ओम ( ॐ ) का जाप

किसी भी मंत्र को श्वास के साथ एकीकृत किया जा सके, तो अजपा में प्रवेश सम्भव बनता ही है। इसके लिए ‘ओम’ का व्यापक रूप से उपयोग किया जाना उत्तम है, क्योंकि यह मंत्र स्वाभाविक रूप से अंतःकरण से उत्पन्न होता है और श्वास लेने की वास्तविक गति से तत्काल तालमेल बैठा लेता है।

ओम मंत्र सर्वशक्ति मान सत्य का प्रतिबिंब है। यह ब्रह्माण्ड में व्याप्त कंपन का सबसे शुद्ध रूप है, इसे आदि-अनादि कहा जाता है, अर्थात् इसकी न कोई आदि सत्ता है और न ही कोई अंत है। शोध अनुसार इस ओम् मंत्र का जाप करते हैं, तो सकारात्मक ऊर्जा साधक के चारों ओर जमा होकर एक कवच बनाती है और नकारात्मक ऊर्जा से बचाती है। मंत्रमुग्ध होकर ‘ओम’ मंत्र का जाप करने से साधक के भीतर असीमित शक्तियों के द्वार खुलते हैं।

साधक ओंकार ध्यान व ओंकार मंत्र जप को अधिक गहराई तक लाने के लिए एक हवादार और शांत स्थान पर चटाई बिछाकर बैठे, आरामदायक आसन में बैठे, विशेष रूप से सुखासन पर आंखों को बंद करके बैठे। ओम जाप करना शुरू करते हुए, ‘ओ’ और ‘म’ पर समान रूप से बल दे।

 

मंत्र पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करें और जाप करते समय अपने अंदर व आसपास के कंपन को महसूस करें। इसप्रकार पूरा अस्तित्व एक साथ कंपित होता अनुभव होगा। तब चुपचाप बैठकर आस-पास के कंपन व मंत्र से प्राप्त सकारात्मक ऊर्जा को महसूस करें।

इस प्रयोग से आत्म-जागरण में मदद मिलती है। जो साधक प्रतिदिन सचेतन ध्यान व अजपा जप का अभ्यास करते हैं, स्वयं के बारे में ज्यादा जागरूक हैं, जिनका भावनाओं पर अधिक नियंत्रण है, हर समय ध्यान केंद्रित रहता है, उन्हें इस प्रयोग से वर्तमान क्षण का भरपूर लाभ पाने में मदद मिलती है। मानसिक रूप से अपने शरीर और सांस से पूरी तरह अवगत रहें कि श्वांस बाहर जा रही है, अंदर आ रही है। इस प्रकार यदि साधक अपने आप को पूरी तरह से ध्यान में रख सका, तो श्वांस, चित्त, जप की बारम्बारता सब एक धरातल पर काम करने लगते हैं और व्यक्तित्व का दिव्य निर्माण सम्भव बनता है।

Holi – The Festival of Fresh Energetic Beginnings

 Holi – The Festival of Fresh Energetic Beginnings

 

The festival of Holi symbolises joy and enthusiasm in life. It is the time when even nature is seen celebrating the event with humans by being in its full bloom. It seems that with Spring, one of His beautiful creations, God is asking us to forget our sorrows and encouraging us to live our lives with full enthusiasm and gaiety. In fact, Holi is the perfect festival to shun jealousy and malice. Take it as an opportunity to make a resolution. Leave your past behind and be determined to start afresh.

The Important Psychology of Holi

From a psychological point of view, Holi has its own unique significance. The festival represents happiness, exuberance and zeal. It is the moment of new beginnings and forgetting all the past happenings. Let bygones be bygones! However, all this is possible only when you have strong willpower to do so. Consider Holi as an event to boost your fallen morale.

Holi spreads the message of positivity. When such emotions and thoughts pervade the conscience, they are bound to multiply manifold. That is why, it is equally important to keep our thoughts pure and positive. Don’t let bitter memories, painful experiences get you bogged down.

Holi - The Symbol of Harmonious New Creation

God has created all of us. He does not discriminate against anyone. In His eyes, all are equal. So, why not meet everyone affectionately discarding animosity? Festivals occur frequently in India and each festival brings immense joy, energy and positivity. They give us the right perspective towards life. By adopting the practical approach and accepting that disappointments, failures and sorrows are part of our lives and anyone can move forward towards leading a normal life.

Holi Bringing the Purity and Divinity Within Us

Holi is a festival of love and equality uniting people. Its energy is infectious. Since ancient times, it is being celebrated in a colourful and vibrant manner. As the Holi festival approaches, let’s resolve to release all our inhibitions with the sacred fire of Holi and fill our lives with purity and divinity.

GIVING IS GETTING

GIVING IS GETTING

To be loving is the only way to be lovable – only a tender heart can understand the joy of giving. There’s a world’s difference between a demander and a giver – a selfish man is ever a demander and therefore ever a beggar, whereas a kind and loving heart alone experiences the blessedness of giving – for he understands that giving is getting – and that whatever is not given also becomes unworthy of keeping – by “saving” it, one loses it – the vital human touch. A no-giver is always a beggar at heart – the richest man of the world might be a very poor person at heart if he lacks the inner riches.

 

God’s Grace Falls on Us All

 

An enlightened person never distinguishes between pain and pleasure. For him, every phase of life is a part of the Divine Plan. A truly religious person is a firm believer in God’s grace. The Sun is abroad and everywhere – we cannot create the Sun – we can only enable someone to open the doors and windows of his room that he may be able to bask. Similarly, God’s grace is flowing and permeating in all objects, all creatures – we have only to open the doors of our heart and the windows of our mind and experience the joy and blessedness of God’s grace. Who is the giver and who is the taker? It is His wealth, His riches that come to us and we can only feel fortunate that we are in a position to help someone.

 

Without His grace man is graceless – all of our worthiness flows from His grace – His is the world – His is the creation – we are only instruments of His will – Ego taints our approach towards life. Ego is the ugly veil that hides the glory of God from us  - “Egofulness” is a reflection of our imperfect knowledge while egolessness is the fruit of our perfect wisdom.

 

We are Not Eternal Beggars at His Door

 

The only way to overcome our imperfections is by making our will perfect  in His will. As Sri Aurobindo says, “Let thyself drive in the breath of God and be as a leaf in the tempest.” The supreme wisdom lies in the attitude of “surrender” As Lord Krishna says to Arjuna in Bhavad-gita “Sarva Dharmani Prityajaya Mamekam Sharnam Vrajeh” [Leave all pursuits and come to my care]. But we must distinguish between ‘blind surrender’ and ‘intelligent surrender’ – one backed by our simple innocent faith and the other arising out of our full awareness and consciousness.

 

Just as asceticism is of two kinds – one of a cowardly or ignorant escapism from the demands and drudgery of life and the other arising out of enlightened awareness of the relative immateriality of the material things, the evanescence of the physical – the supreme example of which are – Buddha and Mahavira. Is not the Bhikshu attitude the only sane attitude in life? Whatever power or authority we may arrogate to ourselves, are we not eternal beggars at His door? And, in a more sublime sense isn’t the celebration of this beggary one of the joyest ways to live? Can any human being give even one extra breath to anybody or even to himself? Any moment can signal our exit. But for an enlightened bhikshu every moment is sacred as it is sanctified by the touch of His will – A simple man’s faith like Dhanna Bhagat’s is total but it is total in its simplicity and ‘ignorant-knowledge’, whereas the faith of Janak, Ved Vyasa, Chaitanya Mahaprabhu, Ramakrishna Paramhansa, Sarda Devi, Rumi and Khalil Gibran, Swami Vivekananda. Swami Ram Tirath and Raman Maharshi, is the faith of the fully illumined self.

 

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वैदिक एवं पौराणिक काल से प्रचलित यज्ञीय संकल्प एवं उल्लास का पर्व - होली

 वैदिक एवं पौराणिक काल से प्रचलित यज्ञीय संकल्प एवं उल्लास का पर्व - होली

भारतीय संस्कृति यज्ञों की संस्कृति है। यज्ञो वै भुवनस्य नाभिः, यज्ञ को सम्पूर्ण ब्रह्मांड के नाभिकेन्द्र की मान्यता है। कहते हैं सम्पूर्ण सृष्टि में सतत यज्ञ का संचालन हो रहा है। यही यज्ञ संस्कृति समाज व्यवस्था, परिवार व्यवस्था एवं जीवन का अंग बने इस निमित्त ऋषियों ने पर्व त्योहारों की परम्परा विकसित की, जनमानस को इससे जोड़ा और इन पर्वों के मूल में स्थापित किया यज्ञीय विधान। दीपावली, रक्षाबंधन, दशहरा, करवाचौथ, नवरात्रि से लेकर प्रत्येक पर्व में यज्ञ का विधान है। होली उत्सव यज्ञीय परम्परा का पवित्रतम् उत्सव कहा जा सकता है।

होली भारतवर्ष सहित सम्पूर्ण विश्व में मनाया जाने वाला लोकपर्व है। इसे मन्वन्तरारंभ का भी पर्व कह सकते हैं, यह पर्व जन-जन आंतरिक उल्लास को उभारने के लिए यज्ञीय संकल्प से जुड़कर सांस्कृतिक संदेश भी देता है। इसमें कृषि संस्कृति से लेकर ऋषि मूल्यों तक का समावेश है। प्राचीन समय से प्रचलित इस सार्वभौम पर्व में देश के हर वर्ग, जाति, धर्म एवं संप्रदाय के लोगों को उत्साह व आनन्द की अनुभूति होती है। जीवन को उल्लास के साथ जीने की रीति-नीति का शिक्षण देने वाले इस प्रकृति पर्व पर प्रकृति की सुन्दर छटा बिखरती है, उसी छटा की अभिव्यक्ति हेतु लोग आपस में गुलाल-अबीर से अपनी आन्तरिक पुलकन को प्रकट करते हैं।

वैदिक व पौराणिक स्वरूपः

                वैदिककाल से ही होली पर्व मनाने की परम्परा है। यह पर्व कृषियज्ञ प्रसूत हमारी संस्कृति की अभिव्यक्ति का त्योहार है। इसे नवसस्येष्टी यज्ञ भी कहा जाता है। “तृणाग्नि भ्राष्टर्छपक्व शर्माधायं होलकः” अर्थात् तिनकों की अग्नि में भुने हुए अधपके फली वाले अन्न जिसे ‘होलक’ कहते हैं। होलक को लोक परम्परा में कृषि यज्ञ प्रसाद रूप में ग्रहण करने का विधान है। होलिका शब्द की व्युत्पत्ति इसी होलक शब्द से हुई होगी। इन नवान्न बालियों को प्रज्वलित अग्नि में भूनने की यह यज्ञीय परंपरा अति प्राचीन है, वैदिक ऋचाएं भी यही कहती हैं। पौरोहित्य ग्रन्थों में होली को ‘यवाग्रयन यज्ञ’ नाम से संबोधित किया गया है। वैदिक काल में नवसस्येष्टी यज्ञ ने ही कालान्तर लोक परम्परा में होलिकोत्सव का रूप ले लिया।

“गिरा च श्रुष्टिः सभरा असन्नो नेदीय इत्सृण्यः पक्वमेयात्।“

सूत्र से जहां ऋग्वेद इस नवान्न महोत्सव की प्राचीनता को वर्णित करता है, वहीं भविष्यपुराण होली को हास्य-विनोद का पर्व बतलाता है-

नानारंग मर्येर्वस्त्रैश्चंदनागरु मिश्रितैः

अबीरं च गुलालं च मुखे ताम्बूल मसतम्।

वशोत्थं, जलमंत्रं च धर्म मंत्रं करैघृतम्।। करैघृतम्

गालिदानं तथा हास्य ललनार्त्तनं स्फुटम्।।

                इससे स्पष्ट है कि होली सदियों से भारतीय जनमानस में रची-बसी है और यह प्रतिवर्ष लोक जीवन की जड़ता को तोड़कर नवीनता, नवउल्लास, उमंग लाने का माध्यम मनता रहा। यह मंत्र इसी संदेश को देते हुए कहता है कि होलिकोत्सव को मनाने के लिए भांति-भांति के सुन्दर व रंगीन वस्त्र पहनें। अबीर, गुलाल, चन्दन एक-दूसरे को लगाएं। हाथों में बांस की पिचकारियों लेकर एक-दूसरे के घर जाएं और उनपर रंग डालें। नर-नारी सभी इस हास्यविनोद के पर्व में शामिल हों।

लोक परम्परा में होली:

                जैमिनी एवं शबर ने भी इसी तरह होली पर्व को वर्णित किया है। अनुसंधान बताते हैं कि ‘होलाका’ उन 20 क्रीड़ाओं में से एक था, जो संपूर्ण भारतभर में किसी समय कई सदी तक प्रचलित था। इसके अनुसार फाल्गुन पूर्णिमा पर लोग इसे पर्व के रूप में एक-दूसरे के साथ मिलकर मनाते रहे। लिंगपुराण इस पर्व को ‘फाल्गुनिका’ कहकर संबोधित करता है एवं इसे विभूति एवं ऐश्वर्य प्रदायक पर्व मानता है।

                यद्यपि बंगाल में आज भी इस होली का स्वरूप बिल्कुल भिन्न दिखता है। पर्व में यह परिवर्तन चैतन्य महाप्रभु के प्रभाव से आया। वास्तव में चैतन्य महाप्रभु का जन्म इस दिन होने के कारण यहां होली ढोलयात्र पर्व के रूप में मनाया जाता है। बंगाल में तीन से पांच दिन तक चलने वाले इस पर्व में 16 खम्बों से युक्त मण्डप में भगवान श्री कृष्ण की प्रतिमा स्थापित की जाती है। प्रतिमाओं को पंचामृत से स्नान कराकर रंगों, गुलाल, चन्दन आदि से उसका पूजन किया जाता है, तत्पश्चात सभी मिलकर फाल्गुन शुक्ल चतुर्दशी को रात्रि को आनन्दोत्सव मनाते हैं। दक्षिण भारत में इसे ‘कामदहन पर्व’ के रूप में मनाया जाता है।

होली का बहुदेशीय स्वरूप:

                भारत के बाहर भी होली पर्व जैसे मनाने की परम्परा है, बस इसके रूप अवश्य भिन्न हैं। चीन में इसे “फ़ोश्चेइचिये” कहते हैं। चार दिन तक चलने वाले इस उत्सव में पुराने साल की विदाई एवं नए वर्ष के स्वागत के संकल्प समाहित होते हैं। इस उत्सव की शुरुआत ‘काओशंग’ नामक आतिशबाजी से होती है, तत्पश्चात सभी नर-नारी एक-दूसरे को बधाई देते हैं, मुंह मीठा कराते हैं।

कार्निवाल जो लोगों में वर्षभर के तनाव-घुटन से मुक्त करता है  

जर्मनी में यह पर्व वसंत के आगमन पर हंसी उमंग एवं मस्ती का पर्व ‘कार्निवाल’ नाम से मनाया जाता है। जर्मनी के सारे शहर 15 दिन तक चलने वाले इस पर्व पर रंगों से सराबोर हो जाते हैं। इस दौरान वहां जगह-जगह मूर्ख सम्मेलन के आयोजन भी किये जाते है। जर्मनवासियों के अनुसार होली जैसा यह कार्निवाल पर्व लोगों में वर्षभर से तनाव-घुटन से मुक्त करने का एक सफल

प्रयास रहा है।

                होली का नैसर्गिक संबंध ऋतुपरिवर्तन से भी है। गर्ग संहिता सहित फागुकाव्य, वसन्तविलास, सूरदास एवं परमानन्द के काव्यों तथा अन्य जगह होली एवं कृष्ण का सरस, सजीव एवं सुन्दर चित्रंकन मिलता है। वैसे होली तत्कालिक आजादी के दीवानों को संगठित करने एवं आजादी की हूक जनमानस में जगाने हेतु विशिष्ट  पर्व बना रहा। जहां एक ओर होली विषम काल में भी संगठित करने में सफल रहा, वहीं आज कितनी विड़म्बना है कि भारतवर्ष आज भी जातिवाद, क्षेत्रवाद, संकीर्णता, साम्प्रदायिकता से घिरा हुआ है। युवाशक्ति नशे में डूबी है, संस्कृति के नाम पर अश्लीलता का नंगानाच देखने को मिलता है। ऐसी स्थिति मे होली हमें पुनः-पुनः याद दिलाती है समरसता व उमंगो से भरे एक ऐसे अवसर की, जब हम छोटे-बड़े का भेद मन से निकालकर स्वयं के मन का मैल निकाल फेंकें। हर वर्ष होली का त्यौहार सामूहिकता, संगठन और एकता को सुदृढ़ बनाने ही तो आता है।

मनुष्य दीन- दुर्बल, डरपोक होकर न रहे

होली यह भी संदेश देता है कि मनुष्य दीन- दुर्बल, डरपोक होकर न रहे, अपितु इस संसार में नृसिंह की तरह निर्भय और वीर का जीवन जिये। तभी तो प्रह्लाद ने असुरता को अपनाने के बजाय उसके सामने सीनातान कर खड़े होने का साहस दिखाया। संदेश यह भी है कि अनीतिकर्ता भले ही अभिभावक ही क्यों न हो, भगवत्सत्ता को श्रेष्ठता व पूर्ण साहस प्रिय है, होली लोक जीवन में इसी साहस को ही तो जगाना चाहती है राष्ट्रआंगन में पर्व पर गलियों की लोक परम्परा प्रतीकात्मक साहस अभिव्यक्ति ही है। आइये! हम भी होली को बहुआयामी बनाने का संकल्प लें।