Peace Brings Insight

Peace is like a delicate flower, which is flowering/blossoming inside you. If you nurture it continuously then you can feel the fragrance of life around you. Nurture your soul with love and care; take time out from this chaotic world dive deep into your own self. If you look around for peace, you won’t find it, but if you look inside yourself, you will. Peace is an inside job and not an outside emotion.
The feeling of peace comes from within with an empty mind reflecting all the good of the world as well as of your own self. One simply needs to figure out what brings them peace. To get the answer, one needs to introspect extensively; one needs to talk to their inner spirit and must be able to shut out their demons. Silencing the noise inside you will allow your soul to speak to you, giving you an insight into what one needs to attain peace.
With meditation and yoga, one connects to their soul and finds secret passages within themselves, unlocking the doorways to mystic powers realizing the way to calmness and peace. When your soul is at peace, it reflects in you and it does not conspire against you but helps you achieve all that you wish to acquire. When one is at peace, one can reflect what others think or feel, hence empathizing with them on a higher level. A guru is a mirror showing us our flaws and helping us correct them; they make you see yourself as you are within. With self-realization, the soul is complete and does not need any material objects to be peaceful.
We all are running after world peace but to achieve world peace is a farfetched concept when we can’t even attain peace within ourselves. Not one person, when asked, can say that they are at peace; an internal commotion, chaotic thoughts and emotional outbursts are things everyone is prone to. When one is not peaceful at the grass-root level of their own existence, how can they possibly plan on achieving world peace?
Charity begins at home, and peace begins from within, when one is at peace, the peace they emit would reflect in their personality and hence help others attain peace as well. Peace is attained when the pure vibes of the universe are sent out and pure vibes of others are absorbed. Positive vibes calm one’s nerves and help one focus on the present and live in the present, for that is how one is supposed to live. Why do we worry about the past when we cannot get back what is gone, worrying about it won’t help the present moment; with the future yet to come, one cannot alter the unknown. This shakes up the present and no attention is paid to the present moment.
Think of it as one is getting a picture clicked and if they keep moving or fidgeting around, the picture clicked gets blurred, to get a clear picture clicked one needs to stay still and peaceful. When one lives in constant worry of the past and future they jeopardize their present. One simply needs to ask, is worrying about the past and future worth ruining the gift of today, which is a present from God.
A Guru teaches you to stay still in present and calm to make your mind peaceful like as still as a lake, where even when someone throws a stone in the lake, it only gets disturbed for a moment and then resumes to its calm state. The lake is always calm but not harsh, the lake is not dead, it posses life it is just at peace. Our minds and our hearts should be at peace, possessing life and the purpose of life, the outside negativity should not affect us in any way.

जग सारा छूटे पर परमात्मा न छूटे | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika ...

जग सारा छूटे पर परमात्मा न छूटे | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika ...

सौम्य : सरल और शांत बनें

अपने स्वभाव को शांत बनाइए और अपने आपको सरल बनाइए। छल-कपट से अपने आपको बचाइए। ‘मनु’ के अनुसार आदमी जितना बनावटी होगा, दिखावा करेगा उतना ही वह अशांत होगा। व्यक्ति सरल बने, मन को संतोष दे, ऐसे व्यक्ति का नाम है ‘सौम्य’।
सोम का अर्थ चन्द्रमा भी है। चन्द्रमा में 16 कलायें हैं। व्यास के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण के 4 गुण थे जिन्हें हमें अपनाने चाहिए-
1- पहली कला है प्रसन्नता-भक्ति के मार्गपर चलना चाहते हो तो प्रसन्नता को चेहरे पर से जाने मत दो। श्रीकृष्ण विपत्तियां देखने के बाद मुस्कुराते थे। विपत्तियां आएं तो घबराओ नहीं, मुस्कुराओ, हिम्मत जुटाओ। हिम्मत आएगी तो विपत्तियां टल जाएंगी। दुःख के बादल जब घिरते हैं उस समय किसी अपने को आते देखकर रोना आ जाता है।
यही हाल द्रौपदी का हुआ था जब श्रीकृष्ण उनके सामने आए। श्रीकृष्ण ने उन्हें कहा था, द्रौपदी जो बीत गया उसको सोच-सोचकर अपनी हिम्मत ना हारो, भविष्य को सोच-सोचकर मत डरो और वर्तमान में हिम्मत जुटाओ। द्रौपदी बोली, ‘आपने दुःख नहीं देखा, आप मेरा दुःख कैसे समझोगे।’ श्रीकृष्ण का इस पर कहना था कि जिसका जन्म ही जेल में हुआ हो उसने क्या कम दुःख देखा है दुःख सामने आया है दुःख को दुःख समझा नहीं है।
2- मुसीबत जब आए तो माथे को गर्म नहीं होने देना-अर्थात् दिमाग को संतुलित नहीं करेंगे तो बुद्धि चकराने लग जाती है और फेल हो जाती है।
3- मुसीबत के समय वाणी को कठोर नहीं होने देना चाहिए।
4- मुसीबत से हाथ-पांव में जोश बढ़ जाना चाहिए। सुख बहुत भोगा है, दुःख में संघर्ष करना है इसीलिए तैयार हो जाओ।
जो भी कुछ तुम पाना चाहते हो उसकेा बांटना सीखो। अगर जिन्दगी में बुरा करते रहे और साथ-साथ अच्छा दान भी करते रहे तो फल दोनों का भोगोगे। अगर हम खुद पाप कर रहे हैं और चाहते हैं कि पुण्य का फल भोगें तो यह सम्भव नहीं है।
एक चोर ने किसी की घोड़ी चुरा ली और अपने गांव लौट गया। गांव वालों के पूछने पर बोला कि इसे खरीदकर लाया हूं। एक दिन मेले में वह घोड़ी बेचने गया। सुबह से शाम तक कोई ग्राहक नहीं आया। अंत में एक व्यक्ति ने आकर घोड़ी का दाम पूछा तो उसने कहा 5 हजार रुपये की है। व्यक्ति बोला कि नहीं 5 हजार तक तो नहीं मैं 3 हजार देने को तैयार हूं। घोड़ी वाला चोर बोला कि 5 हजार से कम नहीं लेगा। व्यक्ति बोला कि में देखना चाहता हूं कि इसमें 5 हजार वाली क्या चीज है? घोड़ी को परखने के लिए वह घोड़ी पर चढ़ा। बोला-चाल तो अच्छी नहीं है। घोड़ी को जब उसने ऐड़ लगायी तो दौड़ी। चोर रात भर इंतजार करता रहा लेकिन घोड़ी और वह व्यक्ति वापस नहीं आये। गांव गया, लोगों ने पूछा कितने की बेची। बोला जितने में खरीदी उतने में बेच दी। चोरी का माल चोरी हो गया। जो जैसा करेगा वैसा भरेगा उसका किया उसके सामने आयेगा।
हर व्यक्ति को अपने हिस्से का दुःख तो सहना ही पड़ेगा। मनुष्य दुःख से बचने के लिए अनेक प्रकार की वस्तुओं जैसे धागा, तावीज इत्यादि बांधते हैं। लेकिन  क्यों? ऐसा करने से क्या तुम्हारे हिस्से का दुःख दूर होगा? कभी नहीं। सुख-दुःख में अपने मन को एक रंग में रंगना सीखो।
परमात्मा से प्रार्थना करनी चाहिए कि मुझे इतनी शक्ति दो कि मैं दुःख झेल सकूं, उनका खुशी से सामना करूं। सुख और दुःख क्या है? जहां तक, जिस सीमा तक तुम सहन कर सकते हो वहां सुख है। जहां सहन करने की ताकत खत्म हो जाए वहां दुःख है।
हममें जितना आत्मिक बल होगा हम उतना ही सुख भोगेंगे। परमात्मा की भक्ति से आत्मिक बल मिलता है। पहाड़ जैसा दुःख भी तिनके की भांति हल्का लगेगा और जिनके पास आत्मिक बल नहीं है उसके लिए तिनका भर दुःख भी पहाड़ के समान है। व्यक्ति को चाहिए कि वह अपने समय को व्यर्थ न जाने दे। खाली समय का भी ऐसा उपयोग होना चाहिए कि उसमें भी कोई पुण्य कार्य कर लें। अच्छे व्यक्ति खाली समय संगीत, साधना या मनोरंजन में बिता देते हैं। बुरे व्यक्ति खाली समय में विवाद करते हैं, तान कर सोते हैं या फिर बुरी लत में पड़ जाते हैं।
18 साल में माता-पिता, गुरु अपने बच्चों को राम नहीं बना सकते जितना कि जवानी के 18 दिन की बुरी संगति उसे रावण बना सकती है। इसीलिए कर्म के साथ जुड़ें, मन को खाली न रखें।
परमात्मा की भक्ति पर चलना है तो अपने चरित्र को कोमल बनाओ। दूसरों की तरक्की से खुश हो। हमें द्वेष भाव नहीं रखना है। मन को कोमल बनाना है। बनावटी जीवन जियोगे तो अशांति आयेगी, जितना खुश, सरल रहोगे उतना उत्साह बढ़ेगा।

मन मंदिर में ज्योत जगाओ | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

मन मंदिर में ज्योत जगाओ | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

स्वीकार और अस्वीकार करने की शक्ति विकसित करें | Gita Updesh | Chapter 6 ...

स्वीकार और अस्वीकार करने की शक्ति विकसित करें | Gita Updesh | Chapter 6 ...

Liquid Reflection

Humans cannot survive without water; after all, we’re made up of 70% of water. Much to everybody’s surprise, humans are like water. Just like water, humans reflect what they see depending upon how pure they are. We are just a reflection of all that is around us; just like water, we can be clear or be contaminated. Human nature is mostly influenced by the mind, where the seeds of Sanskaras are planted. If the mind is capable of pure reflection, they will reflect only positivity, while absorbing the negativity.

A peaceful human reflects what they see, the outside negativity does not bother them and they are above and beyond the concept of anger, sadness and anxiety, for they are one step closer to God. Every human has different qualities, just like different forms of water. A peaceful human is like a lake, reflecting every object’s image and accepting every stone thrown at it with mild ripples but ultimately continuing its calm state; not too big in size but not too small either, maintaining the balance of the ecosystem and serving the local flora and fauna.

A human is also like a river, fast and never stopping, ever-flowing, bickering ever so softly and calming in nature. Assisting others along its way but never stop due to many hurdles. Humans can also be like sea, vast and open, beautifying the sunrise and sunset, not affecting the dusk and dawn, yet adding to its beauty; accepting everyone the way they are, not a penny more, not a penny less. Sometimes calm and sometimes wild enough to swallow a whole ship alive.

Oceans, on the other hand, also reflect human nature, deep and full of secrets, full of life as well. And the worst of all, some beings are like a tsunami, aggressive and affecting the calmness in one’s soul that of a still lake, devastating and wrecking all the boathouses and the waves crashing killing many at once disrupting and disturbing the life in water and the rage breaking the bridges down.

No matter what form of qualities we possess, water is the perfect analogy for explaining human nature because however, we are, we all came from one place – the snowy mountains. Slowly from snow, we melted and became who we are today, different forms on the outside but still the same from the inside. We are water, frozen, liquid or gaseous. We can be poured into any vessel and we can adapt to it, we may freeze in one mold and become solid, but as we are left with no temperamental changes, we resume our natural state of being liquid. We adapt to the mold but we don’t become the mold.

With meditation and spirituality we can learn to tame our waters and remain neutral, we go deep like oceans and seas, with secrets and treasures lying at the ocean bed, we flow like a river and maneuver our way along with any obstacle around, even smoothening out the rough edges of the pointy stones, we ultimately become like a lake still and calm, the ultimate and most stable form of nature.

Rejuvenate & Renew yourself

through
Online Meditation
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स्वयं को फिर से जीवंत और नवीनीकृत करें

कभी-कभी ऐसा समय आता है जिसे जीवन भर भुला पाना सम्भव नहीं होता। यहाँ तक कि उस विषेश समय को पीढ़ियाँ याद रखती हैं और उसकी चर्चा गाहे-बगाहे सदियों तक की जाती है। इक्कीसवीं सदी के बीसवें बरस के शरूआती दौर में वैश्विक स्तर पर आए कोरोना संक्रमण के इस काल के बारे में भी कुछ ऐसा ही कहा जा सकता है। कोरोना वायरस और लॉकडाउन इन दोनों शब्दों को विस्मृत कर पाना इस पूरी शताब्दी में शायद ही दुनिया के किसी भी व्यक्ति के लिए मुमकिन हो।

हाउस अरेस्ट जैसी इस अवधि की अनेक हानियाँ गिनी और गिनायी जा सकती हैं। लेकिन यह भी सच है कि लॉकडाउन के इस पीरिएड के अनेक लाभों की चर्चा न केवल भारत में बल्कि पूरी दुनिया में होने लगी है। अलग-अलग व्यक्तियों के लाभ और हानियाँ अलग होंगी जिनकी चर्चा यहाँ करने की जरूरत महसूस नहीं की जा रही, इस अवसर पर यही कहा जा सकता है कि लॉकडाउन के इस समय ने प्रकृति और मनुश्य सभी को एक मौका दिया है नया बनने का, खुद को खुद के लिए समय देने का, स्वयं को और अधिक बेहतर बनाने का, यह चिन्तन करने का कि मैं कौन हूँ? कहाँ से आया हूँ? किसने हमें भेजा है? हमारा जीवन लक्ष्य क्या है? मैं कहाँ जा रहा हूँ? कहते हैं कि कोई आदमी जब ऐसे प्रश्न अपने आपसे करने लग जाता है तब अध्यात्म की उच्च कक्षा में उसका प्रवेश हो जाता है। गीता की इन ऑनलाईन कक्षाओं ने विश्व जागृति मिशन परिवार के अलावा देश-विदेश के अनेकानेक अध्यात्मप्रेमियों को अद्भुत सन्देश देने में सफलता पायी।

विश्व जागृति मिशन ने कोरोना काल को बिल्कुल अलहदा तरीके से जिया। इस विशाल  आध्यात्मिक परिवार के कल्पनापुरुष पूज्य सद्गुरु श्री सुधांशु जी महाराज ने गुरुधाम आनन्दधाम में ही बैठे-बैठे ऑनलाईन जो प्रसाद वितरित किया, उसे शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता। गुरुदेव की इस कृपा के प्रति आभार व्यक्त करते हुए हम कहना चाहेंगे कि इस अवधि में जहाँ एक ओर शरीर, मन और आत्मा के रहस्यों को समझने का अवसर मिला, वहीं मन को शांत करने की विधा साधक मनों ने सीखी। गुरुवर के गीता उपदेश के माध्यम से मन की स्थिरता की, प्रभु श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए उपदेश के अनुसार स्थितप्रज्ञ बनने की तथा अपने भीतर की वास्तविक ख़ुशी को तलाशने की तकनीकें शिष्यों -साधकों ने सहज सीखीं और गुरुदेव परम पूज्य सुधांशु जी महाराज से उपकृत हुए।

आप सभी अवगत हैं कि गुरुदेव परम पूज्य सुधांशु जी महाराज द्वारा आनन्दधाम नयी दिल्ली से बीते 48 दिनों से गीता पर विशेष सन्देश ऑनलाईन दिया जा रहा है, जिसे ढाई करोड़ से ज्यादा श्रोता प्रतिदिन सुन रहे हैं। आनन्दपथ श्रृंखला के अन्तर्गत गीतामृत के जरिए सद्गुरुदेव द्वारा सुधी श्रोताओं की विचार शुद्धी  के अनेक मन्त्र प्रदान किए गए। अब एक नयी कार्यक्रम श्रृंखला शुरू होने जा रही है जिसके तहत आगामी 25 मई से व्यक्ति के मन और आत्मा को सबल बनाने तथा उनकी शुद्धी के लिए गुरुदेव का सशक्त मार्गदर्शन सभी को मिल सकेगा। ऑनलाईन मेडिटेशन का यह कार्यक्रम प्रतिदिन प्रातः 7 बजे से 8 बजे तक चलेगा, जो पंजीकृत साधकों के लिए मोबाईल के माध्यम से उपलब्ध होगा। सन्ध्याकाल आदरणीया डॉ0 अर्चिका दीदी भावकमना साधकों का व्यावहारिक मार्ग दर्शन करेंगी।

हर साल मई/जून महीने में हिमाचल के मनाली स्थित आनन्दम तीर्थ में हजारों शिष्य-साधक पूज्य गुरुदेव व श्रद्धेया अर्चिका दीदी के साथ ध्यान की गहराईयों में उतरते थे। इस वर्ष प्रकृति की व्यवस्था के चलते घर बैठे वही साधना लाभ आप स्वजनों के लिए उपलब्ध होगा। इसमें तीन तरह की ध्यान साधनायें तो सिखायी ही जायेंगीए मन पर नियन्त्रण कैसे पाया जाए? अच्छी नींद की प्राप्ति के उपाय क्या हों? किस तरह आत्मतत्व को जागृत किया जाए? जैसे विषयों पर भी गुरुनिर्देश प्राप्त होंगे। पंचकोश की शुद्धि तथा व्यक्ति के मस्तिश्क तक सही विचारों के प्रवाह के उपयोगी सूत्र भी गुरुदेव द्वारा दिए जायेंगे।

मनाली में करायी जाने वाली चान्द्रायण तप साधना भी ऑनलाईन प्रोग्राम का विशेष हिस्सा होगी। कार्यक्रम निम्नवत होगाः-

पहला पाँच दिवसीय कार्यक्रम 25 मई से

दूसरा सात दिवसीय कार्यक्रम 30 मई से

तीसरा पंद्रह दिवसीय कार्यक्रम चान्द्रायण साधना का 25 मई से

हमारा आह्वान है कि आप भी इस कार्यक्रम का हिस्सा बनें। अपने रजिस्ट्रेशन का आवेदन अधिक जानकारी के लिए संपर्क करें 📳 : 8826891955, 9312284390, 7291986653, 9560792792

दिव्य शक्तियां मिलती हैं ‘ध्यान’ से

‘ध्यान’ से साधक में नव शक्ति का संचार होता है। पूरे दिन कार्य करने के लिए साधक को इस थोड़े से ‘ध्यान’ करने से शरीर में शक्ति का संचार होता है। ‘ध्यान’ से स्वास्थ्य में महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है। इससे सम्पूर्ण स्नायु मण्डल को अभूतपूर्व शक्ति मिलने से साधक का शारीरिक और मानसिक विकास होता है।
ध्यान एक तरीका और अभ्यास है इसके माध्यम से हमें अपने विचारों पर नियंत्रण कर पाते हैं और भावनात्मक रूप से शांत हो जाते हैं। योग और ध्यान के माध्यम से साधक अपने शरीर और आत्मा से जुड़ जाता है। ध्यान से सोई हुई शक्तियां जागृत होती हैं और दिमाग का पूरा इस्तेमाल होता है। विज्ञान का मानना है कि हम अपने दिमाग के दो प्रतिशत भाग का ही प्रयोग कर पाते हैं।
‘ध्यान’ से साधक को अपने भीतर (अंतर्मन) में झांकने का अवसर मिलता है। अधिकतर लोग जो ध्यान करते हैं, उसमें लोग सांसों पर ध्यान देते हैं या फिर मन में कोई कल्पना करते हैं और उस कल्पना में ध्यान को केन्द्रित करते हैं।
‘ध्यान’ को वैज्ञानिक रूप से देखने परµवैज्ञानिकों का मानना है कि दिमाग में पांच प्रकार की तरंगें (ठतंपदूंअम) होती हैं। इन तरंगों की आवृत्ति जितनी कम होगी, हमें उतनी ही शांति मिलती है।
‘ध्यान’ के समय हमारे दिमाग की तरंग अल्फा में पहुंचती है। इस स्थिति में साधक अपने को थोड़ा शांत महसूस करता है। जैसे-जैसे हम ध्यान में निपुण होते जाते हैं। वैसे-वैसे हमारे दिमाग की तरंग अल्फा से थीटा और थीटा से डेल्टा हो जाती है। थीटा की स्थिति में हम अपने आपको शांत पाते हैं और कठिन से कठिन समस्याओं को भी सुलझा लेते हैं। बरसों के अथक अभ्यास और मेहनत के बाद बौद्ध भिक्षुओं को डेल्टा की स्थिति मिल पाती है।
डेल्टा की स्थिति गहरी नींद में हमें मिलती है। ध्यान में तरंगों के काम करने की स्थिति पर वैज्ञानिक अभी भी काम कर रहे हैं। वैज्ञानिक शोधों के माध्यम से इस बात की पुष्टि हुई है कि प्रतिदिन ध्यान (मेडिटेशन) करने वालों का इम्यून सिस्टम मजबूत रहता है, यादाश्त और स्वास्थ्य अच्छा रहता है।
‘ध्यान’ से मन के संदेह और भ्रम दूर हो जाते हैं और साधक (हम) जीवन को और स्पष्टता से जीने लगते है। जैसे आप खिड़की से धूल को साफ करके उसके आर-पार देख सकते हैं, वैसे ही आप मन के भ्रम को भी दूर करके अंतर्मन को देख सकते हें। ‘ध्यान’ हमें ऊर्जावान बनाता है।
आज्ञाचक्र में ध्यान लगाने से साधक को प्रारम्भ में कोहरा, सूर्य, चन्द्रमा, वायु, अग्नि आदि कोई भी दृश्य दिखाई पड़ सकता है। इसे ध्यान की सफलता माननी चाहिए। शरीर हल्का होने लगे, रोग रहित होने लगे, शरीर की कांति, चमक बढ़ जाये, विषयों से निवृत्ति और शरीर से सुगंधि निकलने लगे तो समझना चाहिए कि योग की पहली सिद्धि मिल गयी है। ध्यान करने से साधक को दिव्य शक्तियां मिलती है।
ईश्वर तो हमारे अंदर ही है, हृदय में। उस पर बुद्धि और हृदय का आवरण है। जब हमारे बुद्धि में ही गंदगी होगी तो हम अपने अंदर का प्रकाश नहीं देख सकते हैं। किसी कार्य में चित्त की एकाग्रता अर्थात् ध्यान बहुत आवश्यक है। चित्त एकाग्रह करके कार्य करेंगे तो हम सफल जरूर होंगे।
‘ध्यान’ के लाभों को महसूस करने के लिए नियमित ध्यान का अभ्यास करें। ‘ध्यान’ एक बीज की तरह है। जब आप बीज को प्यार से बोते हैं वह विराट, उन्नत और शक्तिशाली होता है। वास्तव में ध्यान करते हुए हर कोई आत्मविश्वास, स्पष्ट मन, स्वस्थ तन तथा अत्यधिक मानसिक ऊर्जा के साथ अपना भौतिक तथा आध्यात्मिक जीवन जी सकता हैं।

स्वयं को फिर से जीवंत और नवीनीकृत करें 🌷ऑनलाइन ध्यान साधना कार्यक्रम
25 मई से 12 जून 2020 के द्वारा
अधिक जानकारी के लिए संपर्क करें : 8826891955, 9312284390, 7291986653, 9560792792

ध्यानमूलं गुरुकृपा

मनुष्य को जीवन में सफलता के लिये शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक पक्षों के साथ सामंजस्य बिठाने की निरन्तर आवश्यकता होती है। इस सामंजस्य को प्राप्त करने का एक सरल उपाय ध्यान है। ध्यान सर्वोत्कृष्ट आध्यात्मिक साधना है। गुरुदेव कहा करते हैं किसी शीशे की सहायता से जब सूर्य की किरणों को एक बिन्दु पर केन्द्रित कर दिया जाता है, तब जिस वस्तु पर किरणों को केन्द्रित किया जाता है, वह जलने लगती हैं। इसीलिये जीवन के सभी पक्षों में समन्वय पैदा करना बहुत आवश्यक है। मनुष्य के अन्दर असीमित शक्ति है, या यूं कहा जाये कि उसके अन्दर असीमित शक्तियों का भण्डार है, किन्तु वह उनका प्रयोग करना नहीं जानता। उन शक्तियों को जानने, पहचानने और उपयोग करने की विधि का ज्ञान सद्गुरु से प्राप्त होता है।
जीवन में सारा खेल मन का है।  एक परिवार में घर के मुखिया दादाजी ने बहू से कहा बेटे मैं पूजा करने बैठ रहा हूं, देख लेना बच्चे कहीं शोर न करें। पिता जी घर में बने मन्दिर में चले गये। पूजा शुरू की, ध्यान लगाया, पर बच्चे तो शोर कर ही रहे थे, जिससे उनका मन नहीं लग रहा था फिर आंखें बन्द कीं, पर मन दुकान पर चला गया। तभी दुकान से मन लौट आया, बच्चों का शोर  फिर सुनाई दिया, लेकिन उनका रोना अब उन्हें बुरा लगने लगा। इस प्रकार मन नहीं लगा, तो वे मन्दिर से उठकर बाहर आये, क्रोध से लाल पीले, बहू पर हुए कि तुम बच्चों को नहीं सम्भाल सकती, कितना शोर मचा रहे हैं मैं भगवान की पूजा तक नहीं कर सका। बहू हंसकर बोली, पिताजी आपका ध्यान तो दुकान में था, आप तो ग्राहकोें को कपड़ा दिखा रहे थे। पिताजी हैरान, इसको कैसे पता, खैर वह चुप कर गये।
वास्तव में ऐसा हम सब के साथ होता है। सच मन बहुत चंचल है। विचारों का उसमें प्रवाह निरन्तर चलता रहता है। पर ध्यानाभ्यास के द्वारा मन को समस्त इन्द्रिय विषयों से हटाकर उसे समेट कर एकाग्र कर लिया जाता है।
मन की चंचलता पर श्रीमद्भगवद्गीता के छठे अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने बड़े ही सुन्दर उपदेश दिये हैं। भगवान कहते हैं भगवान कहते हैं
प्रशान्तमनसं ह्येन योगिनं सुखमुत्तमम्।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्।।
(6/27)
अर्थात् जिस योगी का मन स्थिर है, वह निश्चय ही दिव्य सुख की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करता है। वह रजोगुण से परे हो जाता है, वह परमात्मा के साथ अपनी गुणात्मक एकता को समझता है और इस प्रकार अपने समस्त विगत कर्मों के फल से निवृत हो जाता है।
मन ही योग पद्धति का केन्द्रबिन्दु है। इसे संसार के आकर्षणों से हटाने के लिये इन्द्रियों पर नियंत्रण करने का अभ्यास करना चाहिए। मनुष्य को मन और इन्द्रियां बांधे रखती हैं। जबकि मन को जीतना ही ध्यान का उद्देश्य है। भगवान कहते हैं
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः।।
(6/5)
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्।।
(6/6)
अर्थात् मनुष्य को चाहिए कि अपने मन की सहायता से अपना उद्धार करे और अपने को नीचे न गिरने दे। यही मन बद्धजीव का मित्र भी है और शत्रु भी। जिसने मन को जीत लिया, उसके लिए मन श्रेष्ठ मित्र है, जो ऐसा नहीं कर पाता उसके लिये मन सबसे बड़ा शत्रु है।
अब यहां ध्यान देने वाली बात है कि मन जिन का स्वामी है, वे उसके दास हैं, उनके लिए मन उनका सबसे बड़ा शत्रु है।
अर्जुन भगवान की सब बातें सुनकर लाचार सा कहता है भगवान! आपने मन और योग के बारे में बहुत कुछ कहा है, किन्तु यह सब मेरे लिये अव्यवहारिक लगता है। क्योंकि मन चंचल, अस्थिर, उच्छृंखल, हठीला और अत्यन्त बलवान है मुझे इसे वश में करना वायु को वश में करने से भी कठिन लगता है। वास्तव में मन पर अंकुश लगाने का काम बुद्धि करती है, जब वह उसे आदेश देती है, तब व्यक्ति अपनी आन्तरिक शक्ति को एकाग्रचित होकर दिशा-निर्देश देता है जिससे वह परमप्रभु के चरणों के साथ जुड़ जाता है। अभ्यास से मन शक्ति पुंज बन जाता है और अजेय बनकर चमत्कार करता है।
ध्यान एक प्रकार से आध्यात्मिक चिन्तन की उड़ान है, पर ध्यान के प्रारम्भिक चरणों में मन भटकता है, किन्तु उससे निराश न हों। मन को नियंत्रित करने की अपनी क्ष्मता में अटल विश्वास रखने से सफलता अवश्य मिलती है। इसीलिए आत्मज्ञानी स्वयं को बार-बार आश्वासन देकर दृढ़ता पूर्वक कहते हैं कि निस्सन्देह मन को वश में किया जा सकता है। नियंत्रित मन ही ब्रह्म जगत तथा आध्यात्म दोनों क्षेत्रें में सफलता की कुंजी है। साधक अपने मन को चारों ओर से समेट कर स्वयं को अपने आराध्य के चरणों में समर्पित करते हुए जब ध्यान की सफलता की सीढ़ियां चढ़ता है, तब उसका मन शान्त होने लगता है और मौन वाली स्थिति भी आ जाती है। मौन साधना चित्त वृत्तियों को बिखरने से बचाती है। मौन साधना ऊर्जा संचयन का उत्तम साधन है। मौन साधना से चैतन्यता, स्फूर्ति और जीवनीशक्ति प्राप्त होती है, जो व्यक्ति की कार्यक्षमता, सूक्ष्मदर्शिता और प्रतिभा को कई गुणा बढ़ा देती है। साधक सद्गुरु के मार्गदर्शन में ऐसी स्थिति को शीघ्र और बड़ी सुगमता से प्राप्त कर सकता है।

प्रेम की मांग नहीं, प्रेम करना सीखो | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Arc...

Power of Silence

Noise creates an aura of negativity, but silence always results in positive vibes. Destruction has noise and creation is quiet; this is the power of silence. “Maun”, in meditation, is the significance of silence which is the most powerful art of attaining enlightenment. Silence is not merely to not talk, it is not that simple or easy. The practice of meditation by the silencing of voice, thoughts, emotions and actions is to be “Maun” (silent). To be completely silent from within and be successful in meditating by the art of silence, will lead one to inner peace. Being attached top peopleand things in and around the world, one’s mind gets stuck. Constantly reacting to all the commotion, the thought process gets jammed only to sink deeper in the quicksand of thoughts, emotions and feelings of vengeance, anger, lust, greed and ego. When our thoughts revolve around all theses situations there remains no room for a thought of God. We have been granted this life, this soul, for remembering the name of God and for our soul to be ever attached to The Almighty. Not to forget this aim, meditation and silence from within is very important. When one gets to meditate and goes into deeps silence one gets to clear out the mind’s clutter while throwing out all the negativity. With introspection, one can get into deep meditation and can connect with their soul’s root and ultimately to God.With silence, one’s mind is at peace and the flow of thoughts become clearer and focused. 

Meditation leads to disconnection from the outer noise, to be able to concentrate and listen to the voices within. Those voices which arise from our soul simply guide us on the path of enlightenment, our ultimate destination. To silence your thoughts is to be completely empty, empty from within, so only God and His words can be inside us. Silencing your emotions, actions and gestures brings peace within and reduces the chance of creating misunderstanding or getting stuck in the loop of chatter and clatter, freeing one from

the world’s never ending loop of mess, leading to over thinking and losing one’s connection to God. One may think that for this practice renunciation is the way to go, but the true practice of silencing one’s thoughts and being empty from within, needs to be done while being in the social clatter, and then being silent within. Going into meditation of silence in isolation seems easy but not useful, for when isolated you would simply be ignoring the chatter and clatter, and not rising above it. Being silent and truly being indifferent to all the negativity and toxic thoughts, cleansing your soul with pure thoughts living in the society, is to be truly “Maun”. Moreover with silence, one introspects and we connect to our soul better than connecting to society. Introspection produces strong positive vibes, making our connection to Almighty stronger.

One must practice this with an open mind, they must maintain an easy attitude and must let things happen on their own. Meditating at a particular time of the day helps, as the process becomes habitual. When you are calm, your hormones secrete endorphins, particularly Dopamine which is responsible for pleasure and the avoidance of pain. There are four levels of the brain that respond to stress, the alpha, beta, theta and delta levels. A normal person can try his best to reach the beta level of reduced stress, but they are often stranded at the alpha level. With silence, we can reach the highest levels of the brain to maximize our relaxation and keep our mind sharp. At the highest level, even our focus, reflexes and flow of coherent thoughts are boosted, which results in the best form we can be in. All one must do is to observe, analyze and execute this process for a harmonious life.

बहुजन हिताय बहुजन सुखाय- महात्मा बुद्ध ने दिया महामंत्र

सुनते हैं बुद्ध के ‘‘बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय’’ मंत्र की अलौकिक गूंज

उन दिनों हिंदू समाज को अनेकानेक कर्मकांडों ने अपने बंधनों में जकड़ा हुआ था। परिणामतः कुछ वर्ग अपने स्वार्थों के लिए अन्य वर्गों का शोषण करने में जुटे थे। बलि प्रथा, पशु-पक्षियों के प्रति हिंसा का वातावरण था। तंत्र-मंत्र के प्रचलन के कारण लोगों की धर्म से आस्था उठने लगी थी। भौतिकता के बढ़ते प्रकोप के कारण उनके मन अविश्वासी और शंकालु बनते जा रहे हैं। ऐसे समय में महात्मा बुद्ध ने लोगों को आशा की किरण दिखाई। उनके द्वारा दिया करुणा का सिद्धांत आज भी जनमानस के लिए वरदान है।

ऐसे महापुरुष एवं बौद्ध धर्म के प्रवर्तक महात्मा बुद्ध का जन्म 563 ई- पू- बैसाख पूर्णिमा को हुआ था, इसीलिए इस पावन दिवस को बुद्धपूर्णिमा के रूप में मनाते हैं। भगवान बुद्ध ने बैसाख पूर्णिमा 483 ई- पू- में 80 वर्ष की आयु में देवरिया जिले के कुशीनगर में निर्वाण भी प्राप्त किया। सुखद यह कि जिस पीपल वृक्ष के नीचे सिद्धार्थ ने कठिन तपस्या कर बोधिसत्व प्राप्त किया, उसका रोपण भी बैसाख पूर्णिमा को ही हुआ था। इसी दिन सुजाता नामक महिला ने तपस्यारत कृषकाय सिद्धार्थ को पूजा के लिए खीर अर्पित की थी।

बौद्ध साहित्य के अनुसार बैसाख पूर्णिमा भगवान बुद्ध के प्रत्येक सहयात्री, घटनाक्रम और जीवन परिवर्तन का पावन दिवस रहा है। इसीलिए आज विश्व के कोने-कोने में बैसाख पूर्णिमा को बुद्ध पूर्णिमा के नाम से मनाया जाता है।

भारत की धरती पर यह बौद्ध धर्म जन्मा है और भारतीय जनमानस पर अपनी अमिट छाप छोड़ी। आज विश्व भर में इसका विस्तार है।

सद्गृहस्थ से आगे की यात्रः

सिद्धार्थ के रूप में भगवान गौतम बुद्ध का जन्म राजा शुद्धोधन के यहाँ लुम्बिनी नामक स्थान पर हुआ। राजा शुद्धोधन शाक्य क्षत्रिय वंश के एक अच्छे शासक थे। सिद्धार्थ की माता महामाया कौशल राजवंश की राजकुमारी थी। बचपन में ही सिद्धार्थ की माता का स्वर्गवास होने के कारण उनका लालन-पालन विमाता महाप्रजापति गौतमी ने किया।

बचपन से ही सिद्धार्थ में किसी को भी कष्ट में देख कर उसकी सहायता करने की सहज ललक उठ आती थी। कहते हैं बालक की इस करुणा में वैराग्य की सम्भावना देखकर ज्योतिषियों ने राजा शुद्धोधन को सचेत किया कि यदि उनका पुत्र चक्रवर्ती सम्राट नहीं बन पाया तो सन्यासी हो जाएगा। सिद्धार्थ का मन इसी दुनिया के भोग विलास में रमा रहे, पिता ने इसक ध्यान में रखकर 18 वर्ष की अवस्था में उनका यशोधरा से विवाह करा दिया। उन्हें पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई, पर शीघ्र ही उन्होंने परिवार के सब बन्धन तोड़ डाले और 21 वर्ष की युवावस्था में ज्ञान की खोज में घर से निकल पड़े।

गृह त्याग के पश्चात सिद्धार्थ ने निरंजना नदी के तट पर पीपल के एक वृक्ष के नीचे घोर तपस्या करके ज्ञान प्राप्त किया, इसी ज्ञान की ज्योति कालान्तर में भारत ही नहीं विश्व के कोने कोने में फैली। आज भी मानवता इसके आलोक में आलोकित हो रही है। ज्ञान की इस दिव्य ज्योति के कारण राजकुमार सिद्धार्थ गौतम बुद्ध कहलाए।

वह प्रथम उपदेशः

गौतम बुद्ध ने अपनी शिक्षाओं का पहला उपदेश सारनाथ में दिया और बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय का महामंत्र गूँज उठा। दुःख, अज्ञान और परस्पर वैमनस्य से त्रस्त लोग इस अवतरित महापुरुष के समक्ष नतमस्तक होने लगे। गौतम ने अपने संदेश से जन जन को अन्धविश्वासों, आतंक, हिंसा और स्वार्थ की संकुचित प्रवृतियों को उतार फेंकने और सम्पूर्ण जगत के कल्याण के लिए सत्य, अहिंसा और प्रेम का सन्देश दिया। जन-जन को प्राणीमात्र के लिए दया, ममता, परस्पर मेल जोल और अपरिग्रह का पाठ पढ़ाया।

परिव्रज्या धर्मः

गौतम बुद्ध ने लगभग 40 वर्ष तक घूम घूम कर अपने सिद्धांतों का प्रचार प्रसार किया। अपने धर्म प्रचार में उन्होंने समाज के सभी वर्गों, अमीर- गरीब, ऊँच नीच तथा स्त्री-पुरुष को बिना भेदभाव समानता के आधार पर सम्मिलित किया। उन्होंने संघ की स्थापना की जहाँ सभी लोग मिल जुल कर समाज के उत्थान के लिए कार्य करते थे और योगदान देते थे। उन्होंने अविद्या को दुःख का मूल कारण माना। मन, वचन और कर्म से साधना के मार्ग पर चलने के लिए उन्होंने सम्यक दृष्टि, सम्यक वाणी, सम्यक कर्म, सम्यक संकल्प, सम्यक आजीव, सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि को अनिवार्य बताया।

गौतम बुद्ध ने अपने आप को आत्मा और परमात्मा के निरर्थक विवादों में फँसाने की अपेक्षा समाज कल्याण की ओर अधिक ध्यान दिया। गृहत्याग के पश्चात सिद्धार्थ सात वर्षों तक कठोर तप किया और अंततः बैसाख पूर्णिमा के दिन बोधगया में बोधि वृक्ष के नीचे उन्हें बुद्धत्व ज्ञान की प्राप्ति हुई। तभी से यह दिन बुद्ध पूर्णिमा के रूप में जाना जाता है।

बौद्ध धर्म के अनुयायियों के लिए बुद्ध पूर्णिमा सबसे बड़ा त्योहार का दिन है। अलग-अलग देशों में वहाँ के रीति-रिवाजों और संस्कृति के अनुसार इस दिन समारोह आयोजित होते हैं। इस दिन बौद्ध धर्मावलम्बियों के घरों में दीपक जलाए जाते हैं और फूलों से घरों को सजाया जाता है। दुनियाभर से बौद्ध धर्म अनुयायी प्रार्थनाएँ करते हैं। बौद्ध धर्म के धर्मग्रंथों का निरंतर पाठ किया जाता है। बोधिवृक्ष की पूजा की जाती है।

मानवता को बुद्ध की सबसे बड़ी देन है भेदभाव को समाप्त करना। यह एक विडम्बना ही है कि बुद्ध की इस धरती पर आज तक छूआछूत, भेदभाव किसी न किसी रूप में विद्यमान हैं। जिसके निवारण हेतु जनमानस को बुद्ध चेतना आत्मसात करनी होगी। पूज्य सद्गुरुदेव अपनी विश्व जागृति मिशन अभियान द्वारा उसी चेतना के विस्तार में लगे हैं। हम-आप सभी इसके सहभागी बनें। यही युग की मांग है।

One of Indian's Greatest Thinkers - Rabindranath Tagore

A legendary man was once born in Bengal by the name of Ravindranatha Thakura. While others looked forward to making a living, he just wanted to live. A young handsome man who wanted to live his life on his own terms such was Rabindranath Tagore from a young age. Rabindranath Tagore was brought up with siblings who were just as artistic as him. At a very young age he set his foot into the field of arts.

Raboindranath Tagore is widely known for his work in today’s date, the first non European to have won the noble prize in literature in 1913. He was the man who motivated authors all over the world and changed the history of literature. Tagore modernised Bengali art by spurning rigid classical forms and resisting linguistic strictures. His novels, stories, songs, dance-dramas, and essays spoke to topics political and personal.

Gitanjali (Song Offerings), Gora (Fair-Faced) and Ghare-Baire (The Home and the World) are his best-known works, and his verse, short stories, and novels were acclaimed—or panned—for their lyricism, colloquialism, naturalism, and unnatural contemplation. His compositions were chosen by two nations as national anthems: India's Jana Gana Mana and Bangladesh's Amar Shonar Bangla. The Sri Lankan national anthem was inspired by his work.
Rabindranath Tagore still remains one of the most scholarly writer and an inspirational human being. His work speaks for itself and needs no introduction.

The Science of PRANA | World Asthma Day

The science of yoga and physiology agree that within a body there are various energies: nervous energy, heat, bio chemical energy etc. which function in the different parts of the body. These energies allow all the different organs and muscles to function, communicate and coordinate with the brain. These energies can be segregated into various forms of prana. Physiology confines itself to the study of these energies and the inter relatedness of them. Whereas yoga says that there are other forms of prana in and around body. All these forms of energies have a great impact on the life of a yogi.
Yoga says that there is an energy called the pranamaya kosha which surrounds the physical body. This corresponds to the body described by those who have awakened their physical abilities. Within these pranic bodies the prana flows freely but on a fixed path. The yogic term for this path is nadi. Many people consider these nadis not more than nerves of a human body which clearly is not the case. The nerves are the way of blood travelling; nadis are referred to as the flow of prana. Pranayama practices help one to manage the flow of prana which is responsible for the well being.

You are Smiling but are you Happy

Happiness is an inside job, while we say that a certain thing makes us joyous, it may not provoke the same emotion in someone else. At this exact moment while you are reading this line, there are people out there who might be crying or laughing, where one may have gotten broke the other may have earned a few extra bucks. So much is happening around the globe and to think of it everyone is in a race to be happy. A lot of people run around in circles, showing up at work and earning tons of money and hardly spending any time with their loved ones while on the other hand, people have dedicated their lives for a cause, and have given their everything. This makes one wonder which one is actually happy?

Happiness is an inside job, a broke boy can still be happy while a wealthy boy can still be sad. What decides our happiness is not the wealth or what substances surround us, it is us who have the controls to our mind. As Bob Marley said, “Don't gain the world and lose your soul, wisdom is better than silver or gold...” No matter what you do, one must never lose their soul for our body will decompose, our soul will remain eternal and pure. Material does not bring you happiness it is your actions and thoughts that determine your future. Everyone wants a happy future and to be peaceful, but what they run after is material, which does neither. Acquiring things are the basis of necessities’ fulfillment, but making it our primary goal, we lose the sight of the price; mental peace and satisfaction. We know for a fact that one can never be satisfied no matter however much material one may acquire in one’s lifetime, but what ensures satisfaction of the soul and ultimately peace, is spirituality. Experiencing and undergoing enlightenment one will be able to connect with themselves, internally, and with that will come the realization that it was always within you to satisfy your soul to experience true joy and happiness. Happiness requires very less, the joy of life itself is rewarding and in the times when one experiences joy in little things one knows that they have unlocked the passage to bliss. Happiness is directly proportionate to spirituality, when knowing the creator and receiving Him within becomes a reality it is the matter of true happiness for the soul in the state of bliss.

संतों ने सर्वदा संवारा है संसार को

यह एक अटल सत्य है कि “जो सन्त न होते जगत में, तो जल मरता संसार”, शताब्दियों से सन्तों ने सर्वदा मानव जाति को सत्य की राह दिखायी है, उसे सत्य-असत्य का, अच्छे-बुरे कर्म का बोध कराया है, उसे कल्याण का मार्ग दिखाकर उसके सुखद, शान्त जीवन जीने का मार्ग दिखाता है। संतों की श्रेणी में वे सभी ऋषि-मुनि, ज्ञानी-ध्यानी, सन्त-महात्मा, दार्शनिक, विद्वान, फकीर आते हैं जिन्होंने उच्च कोटि के ग्रन्थों की रचना की, संसार को सद्विचार दिये, सद्व्यवहार से आदर्श स्थापित किये, मानव जाति का किसी-न-किसी रूप में मार्ग दर्शन किया। उन्हें संसार की सत्यता का बोध कराया, ऐसे महापुरुषों के सद्विचारों और मार्गदर्शन से दुनिया कायम है। यह दुनिया अच्छे लोगों के कारण ही चल रही है। भारत देश इस दृष्टि से अत्यन्त भाग्यशाली है, जहां वेदों की रचना हुई।

कृष्ण ने गीता का अमृत सन्देश दिया, मर्यादा पुरुषोत्तम राम के आदर्श आचरण को दर्शाती रामायण, पुराण और ऐसे हजारों सद्ग्रन्थ मानव जाति के मार्ग दर्शक हैं। ऐसे ही सम्पूर्ण विश्व में अनेक विद्वान दार्शनिक हुए जिनके सद्विचार मील के पत्थर हैं। हम सब तो अत्यन्त भाग्यशाली हैं कि हमें सिद्ध प्रबुद्ध संत परमपूज्य श्री सुधांशुजी जी महाराज का सान्निध्य मिला है, जिनके ज्ञान की कोई सीमा नहीं है। उन्होंने सर्वजन कल्याण के लिए भारत के प्राचीन ज्ञान को वर्तमान वैज्ञानिक तकनीकी युग की चुनौतियों को कल्याणकारी साधन बनाकर ऐसे संजोया है कि इंसान भौतिक सुख और आध्यात्मिक आनन्द अर्थात् दोनों ही प्राप्त करके शांति से, प्रेम से, सहयोग से, सौहार्द से जीवन जी सकता है। सद्गुरुदेव जी महाराज की ज्ञानधारा की अनेक विशेषताएं हैं, वह ज्ञान की गहरी बात को सरल शब्दों में हंसते-मुस्कराते श्रोता को ऐसे प्रस्तुत करते हैं कि श्रोता को अपनी समस्या का समाधान मिल जाता है। उसे अपने मन का एहसास होता है और गूढ़ बात को भी समझ लेता है, श्रोता अत्यन्त सन्तुष्ट महसूस करता हैं।
ऐसे ही एक श्रेष्ठ संत हुए हैं दक्षिण भारत में तिरुवल्लुवर, अत्यन्त व्यवहारिक संत, उनके ज्ञान के कोष हमें अत्यन्त प्रसिद्ध संकलन तिरुवल्लुर से मिलते हैं। इनको 1933 अध्यायों में 1330

कमलैटज में संजोया गया है। इनके तीन भाग हैं-(1) आरम्भ रचनाएं (2) पोरुल धन और (3) इनबन-प्रेम इस ग्रन्थ में दी गई सभी शिक्षाएं जीवन के लिए उपयोगी और व्यवहारिक हैं।

तिरुवल्लुवर जी ने उच्च नैतिकता को मानव जीवन का मूल माना है। नैतिकता में उच्च चरित्र, विचार, व्यवहार, ईमानदारी, लेन-देन में स्वच्छता आदि सभी गुण सम्मिलित हैं। उनका मानना है कि कृतज्ञता भी न केवल बहुत बड़ा गुण है, अपितु यह जीवन की अनिवार्यता और शोभा है। उनका कथन है, ‘‘सब पाप माफ किये जा सकते हैं, किन्तु अकृतज्ञता को क्षमा नहीं किया जा सकता’’। वह मांस को खाना अनैतिक मानते हैं। उनका कथन है, ‘‘कोई किसी जीव के फैट को खाकर क्यों फैट बढ़ाना चाहता है। यह एक दुष्ट तथा बुद्धिहीन कार्य है।’’ वह किसी प्रकार के नशे को भी बुरा मानते हैं, कहते हैं, ‘‘शराब और जहर एक समान है।’’

भारत के पूर्व राष्ट्रपति डॉ- ए-पी-जे अब्दुल कलाम तिरुवल्लुवर की शिक्षाओं से बहुत प्रभावित हुए, वह उन्हें प्रमुख स्वामी जी के रूप में देखते थे। डॉ- कलाम का कथन है, ‘‘प्रमुख स्वामी जी के विचारों को दिल से पढ़ो और प्रतिदिन स्वयं से पांच प्रश्न करो। अगर इन प्रश्नों का उत्तर हां में मिले तो मान लो, तुम गुणी हो। यह पांच प्रश्न हैं

1-क्या आज मैंने कोई नैतिकता का कार्य किया?

2- क्या आज मैंने किसी को नुकसान पहुंचाने की बजाये, कोई भले का काम किया?

3- क्या आज मैंने अन्य लोगों के साथ सम्मान पूर्वक और शालीन व्यवहार किया?

4- क्या आज मैंने भेद-भाव रहित और समरस व्यवहार किया? और

5- क्या मेरा समाज इस कारण से बेहतर है, क्योंकि मैं इसमें हूँ व मैं इस कारण से बेहतर हूँ, क्योंकि मैं अपने समाज में हूँ?

कितने सरल प्रश्न हैं ये, किन्तु इनमें प्रतिदिन आत्मविश्लेषण, आत्मावलोकन का सौभाग्य मिलता है, जिनका उपदेश पूज्य गुरुदेव अपने शिष्यों को निरन्तर देते हैं। परम सौभाग्य है हमारा, जो हमें सद्गुरुदेव परम पूज्य सुधांशु जी महाराज का इस जन्म में सान्निध्य मिला है। जो गहरे गम्भीर उपदेश को भी सामान्य शब्दों में समझा देते हैं। पग-पग पर गुरुदेव जी का मार्गदर्शन मिलता है। कर्त्तव्य तो अब हमारा है, हम गुरुदेव जी के उपदेशों का पालन कर अपने मानव जीवन को सार्थक करें। सत्य है, सन्त पीपल की छाँव हैं, नित देते हैं छाँव, पल-पल लेत सम्भाल हैं, जैसे फिसले पाँव।

What we Eat?

How we see ourselves is nothing else, but only physical body. This is the human body that is best known. We assumed that around this physical body, the world and the universe exists. It comprises of cells, tissues, muscles, skins, bones, blood and organs. This Physical body is also called food body, i.e. Annamayakosha. This is the first Kosha or the first body, described in Taittiriya Upanishad, a textual source of the Koshas theory.
Those who are born, are born of food.
Whoever reached this Earth,
From then on they subsist on food.
And in the end, they go back to it.
Food is the eldest among the living beings.
That is why they call it the universal medicine.
...Taittiriya Upanishad
As we know that body, mind and spirit are interconnected, interrelated and interpenetrating. Therefore a good food affects our body, mind and soul positively and a bad food adversely effects body, mind and soul. In Chandogya Upanishad, it is well said that 'Pure food purifies body and soul. It benefits the memory. Purity of memory opens all the blockages in the body. It is important for the food to be pure and full of nourishment.' So what type of food you eat definitely has an impact on what kind of body you build