2021 करे पुकार, नारी के प्रति बदलें सोच और व्यवहार

 .

दश पुत्र समाः कन्याः

नववर्ष 2021 लगने के साथ इक्कीसवीं सदी का तीसरा दशक का भी प्रथम साल है, पर दुर्भाग्य कि हमारे समाज की सोच जैसे कबीलाई संस्कृति की ओर मुड़ती जा रही हो। ऐसा कहने के पीछे कारण भी है क्योंकि हमारे ऋषियों ने सदैव ‘‘वसुधैव कुटुम्बकम’’ की बात कही है अर्थात् वे भारत ही नहीं विश्व पर आने वाले संकटों तक पर सदैव आगाह करते रहे। पर आज हमारे लिए साधारण प्रगति के दावे तक भोथरे लग रहे हैं। जबकि होना यह चाहिये था कि देश का जनमानस आज इक्कीसवीं सदी से जुड़ी वैश्विक चुनौतियों जैसे पर्यावरण संकट, वैश्विक बेरोजगारी, आसन्न अन्न संकट, आतंकवाद सहित जीवन एवं प्रकृति पर बढ़ते संकट आदि को सुलझाने की दिशा में कदम उठाता। पर हम तो अपनी मातृशक्ति तक को संकट में डाल बैठते हैं।

यह आश्चर्यचकित इसलिए कर रहा है, क्योंकि हमारे वेदों में नारी को उत्कृष्ट सोपान पर स्थापित करने के अनेक प्रमाण भरे हैं।

वास्तव में यह वह भारत है जिसके इतिहास के पन्ने ‘दश पुत्र समाः कन्या’ अर्थात् एक कन्या दस पुत्रों के बराबर होने की चर्चा करते हैं। जिसने गार्गी, अपाला, घोषा, लोपमुद्रा जैसी अनन्त ब्रह्मवादिनियों व वीरांगनाओं को जन्म दिया। पर आज कन्याओं के प्रति गिरती मानसिकता एवं गिरते आंकड़े हमारे समाज की गिरती सोच की गवाही देते हैं। जिस देश की बेटी अपने सबसे सुरक्षित स्थल अर्थात् अपनी ही माँ  की कोख में मार दी जाती हो, भरे बाजार में जला दी जाती हो, वहां उसकी बाह्य स्थलों पर सुरक्षा से जुड़ी नीतियां कितनी सफल हो सकती हैं, यह चिन्तन का विषय है।

भारतीय संस्कृति में प्राचीन वैदिक काल से ही नारी का सम्माननीय स्थान रहा है। नारी को धर्म, चेतना, शक्ति, लक्ष्मी, शिक्षा, संस्कार, प्रसन्नता की धुरी माना गया है। कहते भी हैं 

यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः।

यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्रफला क्रियाः।।

अर्थात् जहां स्त्रियों की पूजा होती है, उस कुल पर देवता प्रसन्न होते हैं। इसी आधार पर कभी हमारी परिवार व समाज व्यवस्था मातृसत्तात्मक थी। यहां की सभ्यता और संस्कृति की उत्कृष्टता का शुभारम्भ नारी के हाथों हुआ। आर्यों की संस्कृति से लेकर ऋग्वेद काल तक की स्त्रियां न केवल सर्वोच्च ब्रह्मज्ञान प्राप्त थीं। अपितु विद्या से लेकर शक्ति, धन, समृद्धि की देवी रूप में नारी को नेतृत्व दिया गया।

जानने योग्य क्या है? | Gita Updesh - 174 | Dr Archika Didi

समय के सदुपयोग की समीक्षा

समय के सदुपयोग की समीक्षा

कहते हैं उपासना-सुमिरन कुछ घंटे की होती है, लेकिन आत्म अवलोकन, आत्म परिष्कार 24 घंटे होनी चाहिए।

आत्म समीक्षा, आत्म अवलोकन का मूल है। परमात्मा द्वारा दिये गये स्वाभाविक साधन अर्थात् शरीर, मन मस्तिष्क, चित्त आदि तथा परमात्मा द्वारा दी गयी विशिष्ट विभूति अर्थात् समय का हम किस रूप में उपयोग कर रहे हैं। यही है आत्म समीक्षा। कहते हैं जार्ज बर्नार्डशा कहते थे कि हर तीन साल के बाद अगर मुझे दुनिया का राज दे दिया जाए, तो मैं इंसान को कचहरी में बुलाऊंगा और पूछूंगा कि तीन साल का जो कीमती समय तुम्हें परमात्मा की ओर से मिला था, उसको तूने कैसे बिताया?

कहते कि मैं नहीं पूछंगा कि भगवान ने जो तुम्हें दौलत दी थी, उसका तुमने कितना दुरुपयोग और सदुपयोग किया, क्या कमाया, क्या खोया? पर भगवान ने तुम्हें वक्त दिया था, उसका हिसाब पूछूंगा। इसका अर्थ है कि समीक्षा समय के सदुपयोग भी होनी चाहिए। समय ही सबसे बड़ा धन है।

समय वह शक्ति है जिसको साधा गया, तो हम देवता व राजा बन सकते हैं। हम इतनी ऊंचाइयां छू सकते हैं जिसकी कल्पना नहीं, पर आत्म अवलोकन, आत्म परिष्कार के अभाव में समय का सदुपयोग न करके हम शैतान भी बन जाते हैं। वास्तव में इंसान की सफलता-विफलता, लाभ-हानि, उन्नति-अवनति केवल इस बात पर निर्भर है कि परमात्मा द्वारा मिले वक्त का मनुष्य ने उपयोग कैसे किया? सब कुछ समय का ही विस्तार है।

      आत्मावलोकन में यह भी आता है कि हम कैसे दिन की शुरुआत करते हैं, कैसे रात में सोते हैं। भोजन करते हैं तो उस समय भाव-दशा कैसी है। परिवार में बैठते हैं, तो हम कैसे होते हैं, दोस्तों के साथ बैठते हैं तो कैसे होते हैं। महात्मा बुद्ध ने इसी को सम्यक् विचार, आचार, सम्यक् दृष्टि, सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म, सम्यक् चेष्टा, सम्यक् ध्यान के चरणों में बंटा है, जिससे दुख से मुक्ति तथा कष्टों से बचने के मार्ग मिलते हैं।

      हम किसान को ही लें, यदि वह सम्यक् आजीविका को महत्व देता है, तो वह धरती में बीज बोते समय उसे अन्न देवता की उपासना मानकर काम करता है। वह सोचता है कि अन्न उपजने से मेरा भी पेट भरना और दुनिया का भी। लेकिन जब वही किसान को यह दिखाई दे कि अन्न नहीं, पैसा कमाना है, तो वह खेत में गेहूं नहीं, तम्बाकू बोएगा। उसी प्रकार जब आदमी अपनी रोजी-रोटी कमाते समय यह सोचे कि पैसे कैसे आए, बड़ा आदमी कैसे बनूं।, पैसे वाला कैसे बनूं। तो वह भ्रष्टाचार करेगा ही। फिर वह कितना जप-तप करे, कुछ आत्मिक प्रगति होनी नहीं है।

      यही नहीं जब आदमी पैसे को बहुत महत्व देने लगे, तो सम्बन्ध टूटने लगे। रिश्ता खत्म होने लगे, क्योंकि सम्यक्ता समाप्त हो गई। आत्म अवलोकन व आत्म परिष्कार इसीलिए जरूरी है। 

This Christmas, Become a Caring Santa for the Needy

 

 

“Let’s gift them joy & wipe their tears

Motivate all who are facing fear

Share what you have

On Christmas

Be someone’s Santa

This year”

The year 2020 is truly a year of gratitude and compassion. The year might have begun and continued on an unhappy note, but that should not stop the caring and giving from the heart.

And what better way to celebrate Christmas than to be a Santa to someone out there in need!

Of course, due to covid-19 situation, we cannot plan a surprise get together for kids and play the role of Santa in it but there are many other ways to spread the warmth.

Here’s what you can do.

Arrange Gadgets for Children’s Education

Schools are running online classes these day, but unfortunately many children are unable to attend those classes for lack of a good mobile phone.

You may gift your old phones (or even new ones) that are working well, to underprivileged children and light the lamp of knowledge for them.

Drop Groceries at Needy People’ Door

Just visualize, when a needy family finds a pack of essential items on their doorstep, what will be their response at that time? They will be thrilled for sure!

So, keep some grocery items with you, go to a nearby shantytown, and drop them at someone’s house. Just try this, you will be filled with a great sense of contentment.

Offer a Sweet Gesture to Someone in Family

This year has caused financial upside down in the life of millions of people. There might be someone in your family who also would be going through a tough time.

You can be a secret Santa for them. You may gift something to them that they need badly. This sweet gesture would let them know how you care for them.

Contribute in a Fund Run by Any Social Service Organisation

Old-age homes, social service organisation, orphanages, and religious organisations run many charity programmes, distribution and care drives. You can offer to them whatever you want and that will also make someone’s Christmas beautiful.

Give it a try. It feels good to become someone’s real secret Santa.

In fact, there could be diverse ways to help someone smile and feel safe despite difficult times. This Christmas, think about it and help someone in whatever way you can.

The fact is who ever has the true intention of helping others with a selfless motive is the real Santa Claus. This year, let’s go a little out of our way and make someone’s festive season enjoyable.

Merry Christmas!

The Matchless Legacy of India’s Mathematical Prowess

 

Ancient Indian scholars had made substantial contributions to the vast field of mathematics. In modern times, however, one mathematician showed the signs of a great genius and it’s none other than Srinivasa Ramanujan. Every year, on his birth anniversary, 22 Dec, we commemorate National Mathematics Day. The key objective behind observing the day is to raise awareness among mankind about the significance of mathematics for the intellectual progress of humanity.

 

S. Ramanujan had an exceptional instinctive grasp of mathematics from a very young age and he continued his exceptional work despite various challenges.  He developed various theories in mathematics, published his first paper in 1911 and was the second Indian to be included as a Fellow of the Royal Society in 1918.  In fact, India has been a spectacular abode of mathematicians since ages. From Aryabhata (476–550 CE) to Shakuntala Devi (1929-2013 AD), the holy land has seen many prodigious talents.  All across the world, it is known that some highly advanced mathematical discoveries were made at ancient times in India.

If look at some Post-Vedic mathematicians (5th century BCE-11th century CE), this testifies the richness of our great legacy in Mathematics for example:

·         Aryabhata (476–550 CE) who was behind the approximation for pi (π)

·        Varahamihira (505–587 CE) discovered various trigonometric formulas

·        Yativṛṣabha – A 6th-century mathematician who wrote the book ‘Tiloyapannatti’ about diverse units for measuring time and distance and concepts of infinity

·         Shridhara (between 650–850) – Behind a rule on Sphere’s Volume

·         Brahmagupta (598–670 CE) – Helped in defining the concept of ‘Zero.  the most fascinating concept that became the foundation of the modern mathematics

 

The Indian Philosophical Concept of ‘Nothingness’ & Zero

 

It was as early as the third Century that Indian mathematicians evolved an idea that later became the foundation of the modern mathematics. That idea is ‘Zero’ and many scholars have linked it with the Indian philosophical concept of ‘nothingness’ (शून्यता). Everyone knows that ‘meditation’ has been an integral part of our ancient culture and we were experimenting with the concept of ‘nothingness’ and ‘emptiness’ (in mind) in order to witness the divine glory of God. Mathematics scholars believe that Zero (शुन्य) may have arisen from this ‘Philosophy of Emptiness’.

 

Indian mathematicians Aryabhata and Brahmagupta are both readily believed to be pioneers in describing the modern decimal place value system and various rules related to the use of the zero symbol.  And Gwalior has long been believed to be the site where ‘zero’ occurred firstly as a ‘circle’.

Moreover, an ancient Indian document called the Bhakshali manuscript, also shows a dot symbol- carbon dated to the 3rd/4th centuries- which is now considered as the most primitive recorded occurrence of the ‘zero’. According to global mathematical researchers this placeholder dot symbol in the Bakhshali manuscript, was one of the key breakthroughs in the annals of mathematics.

 

Trigonometry & India

Indian astronomers have used the concepts of Trigonometry to estimate the relative distances between the Moon and the Earth & the Sun and the Earth.  An ancient text known as the ‘Surya Siddhanta’, dated around 400 CE, contains the fundamentals of modern trigonometry. Aryabhata also worked on many concepts of Trigonometry that are still applicable.

 

Well, we can see how India has a strong mathematical heritage.  And the legacy still continues into the 21st century. Many scholars are working at the forefront of every branch of mathematics. Best of luck to them on the occasion of National Mathematics Day.

 

 

 

 

 

 

गीता में क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ क्या है ? | Gita Updesh-171 | Dr. Archika...

Focus on Soul-Empowerment

 

Focus on Soul-Empowerment

It is certainly not a hyperbole if someone says that in the complete being of a man, the soul is supreme. And therefore, for a blessed life, for a peaceful life soul-empowerment is a must. But how to empower a soul?

Give Resilience and Stability to Mind

Start the process of soul-empowerment by giving strength and stability to mind. Resilience and stability help it in bouncing back after difficult times. Contemplation is one of the key things you can practice to develop resilience. Think about what brings you happiness and things you want to attain. After self-reflection, set goals and work hard to get that. Hard work gives power to you as you are working towards improving. Practice meditation as well, since it builds resilience magically. 

Meditate, slow your breathing process and empty your mind so that you can make better decisions and expand your critical thinking. The process of meditation creates better communication within yourself. Accept that you cannot control the past, focus on your present and this focus will bring positive effect in each aspect and relationship in your life. 

Your mind can attain a supreme balanced state if your thoughts are under control and there is stability in your thought.

To reign in your mind, to hold absolute control over it, endeavour to bring balance into your thought process. After that you would become able to find a purpose in life. 

Find a Purpose and Avoid Extremities

Finding meaning and a purpose in life may be a little tough initially, but it is not impossible. Ask yourself-

• What gives me energy?

• What are my greatest strengths?

• What can I achieve in life?

• Am I ready for sacrifices to achieve that?

By asking these questions and working on them you may further increase stability in your mind. Work and continue to improve daily. Appreciate your abilities and have a positive frame of mind, no matter what you may face. Focus on important aspects in your life and then you will find a purpose and, of course, meaning in life. And never let your thought process affected by extremely strong feelings.

By avoiding extremities, you can empower your soul.

Empower Your Soul

Generally, in most people, the body seeks (a material, a pleasure), the mind fulfills (what the body seeks), and buddhi justifies the action giving logic that whatever has been performed is satisfactory and in the complete Karma, the soul is left behind. 

You can empower your soul by keeping it (your soul) at the front and by becoming the Soul-Centric (Atma-Pradhan) man.  Whatever the soul is seeking, let your body, mind, Buddhi, and Pran react according to that. Through meditation, you can attain a powerful soul and avoid sufferings in life. 

Therefore, work on it and empower your soul. This will help you in keeping your mind, senses, Pran, and Buddhi under control. 

Only soul-empowerment will lead you towards a balanced state in life. Ultimately, it will make you realise your true self (Atma-Swaroop) that is essential for a beautiful and blessed life.

संत नामदेव को भगवद् समर्पण से मिला यश शरीर

 

संत नामदेव को भगवद् समर्पण से मिला यश शरीर

      उन दिनों महाराष्ट्र सहित देश भर में नाथ पंथ का प्रभाव था। नाथ पंथ ‘‘अलख निरंजन’’ की योगपरक साधना का समर्थक तथा बाह्य आडम्बरों का कठोर विरोधी था। जबकि नामदेव पंढरपुर के ‘विट्ठल’ की प्रतिमा में ही भगवान को देखते थे। पर विसोबा खेचर के सम्पर्क में आने के बाद उनके जीवन में परिवर्तन आया और उनमें कण-कण में भगवान का भाव जागा। इस प्रकार नामदेव की साकार प्रेमभक्ति में ज्ञान का समावेश हो गया। आज वे ‘‘वारकरी’’ सम्प्रदाय के प्रमुख संत माने जाते हैं।

      नामदेव के जीवन में अनेक चमत्कार घटित हुए। इन्होंने तत्कालीन सुल्तान की आज्ञा से एक मृत को जिलाया था। यह कार्य आपने हजारों विपरीत भाव राने वालों के सामने सनातन परम्परा की महिमा प्रतिष्ठित करने के लिए किया था। कहते हैं नामदेव की भक्ति से पत्थर भी पिघल पड़ते थे। एक बार वहीं के नागनाथ मंदिर के सामने ये कीर्तन कर रहे थे। किसी ने आपत्ति उठाई तो वे मंदिर के पश्चिम की ओर चले गये। तभी मंदिर के द्वार का मुख पश्चिम में हो गया। तब उन लोगों ने नामदेव जी से क्षमा-प्रार्थना की। इस पर नामदेव जी ने इतना ही कहा कि परमात्मा का कोई एक द्वारा नहीं होता।

      बिसोबा खेचर से दीक्षा लेने के पूर्व तक आप समर्पित सगुणोपासक थे और पंढरपुर के विट्ठल (विठोबा) भगवान की उपासना किया करते थे। बाद में निर्गुण भक्ति जागृत हुई, पर सगुण-निर्गुण का इनमें कोई भेदभाव नहीं था। उन्होंने मराठी में कई सौ अभंग और हिन्दी में सौ के लगभग पद रचे। इनके पदों में हठयोग, कुण्डलिनी-योग-साधना और प्रेमाभक्ति (विह्नलभावना) दोनों हैं। संतनामदेव कर्मकाण्ड, व्रत आदि में उलझे समाज को ईश्वरी चेतना से जोड़ना चाहते थे। जिससे भक्ति जीवन साधना का विषय बने। इसीलिए कबीर के समान ही नामदेव जी की वाणी में भी व्रत, तीर्थ आदि बाह्याडंबर के प्रति उपेक्षा तथा भगवन्नाम एवं सतगुरु के प्रति आदर भाव देखने को मिलता है। इस प्रकार कबीर, सूर, तुलसी की तरह संत नामदेव को भी यश शरीर की प्राप्ति हुई, जो भगवद् व गुरुकृपा का परिणाम थी। हम भी गुरु भक्ति, भगवद्भक्ति जगायें और जीवन को यशस्वी बनायें।

      संत नामदेव जी ने महाराष्ट्र से लेकर पंजाब आदि उत्तर भारत में ‘हरिनाम’ की प्रतिष्ठा की। नामदेव का जन्म सन् 1270 में महाराष्ट्र के सतारा जिले में हुआ। नरसीबामणी गांव में छीपा परिवार में जन्मे नामदेव पिता दामाशेटी और माता गोणई देवी दोनों भगवान विट्ठल के परम भक्त थे। इस प्रकार नामदेव जी को भक्ति विरासत में मिली। उनका सम्पूर्ण जीवन ईश्वर चिंतन मानव कल्याण के लिए समर्पित रहा। आपने भक्ति द्वारा जनता को समता और प्रभु-भक्ति का पाठ पढ़ाया। इनके रचित गीत आज भी प्रेममय भक्ति की हिलोर पैदा कर रहे हैं। ये संवत 1407 में समाधि में लीन हो गए। महाप्रयाण से तीन सौ साल बाद श्री गुरु अरजनदेव जी ने उनकी वाणी का संकलन किया। श्री गुरु ग्रंथ साहिब में भी उनके 61 पद, 3 श्लोक 18 रागों में संकलित है। आइये नमन करें ऐसे संत को।

The Secret Behind Fruits of Karma

 

The Secret Behind Fruits of Karma 

Selfless action (Nishkama Karm) is one of the key themes of the Bhagavad Gita. It is the supreme virtue of mankind. A man who practices selfless action is highly respected in this world. The term ‘Nishkama Karm’ means ‘action without desire/motive’.

Lord Krishna says, “Let there be no motive for the fruit of action, nor should you desire to avoid action due to its unpleasant fruits. You must act without attachment, steadfast in Yoga, even-minded in success and failure.” 

And therefore, one whose mind is focused at one point and is undivided, such a person attains peace.  

Why the Mind Gets Restless? 

The mind gets impatient because it is always hankering after diverse things, diverse desires and by doing so it becomes unstable and delirious. It gets tired. The mind is so marvelous - on one hand, it wishes that I should give up smoking as it is injurious to health, but on the other hand, it craves and feels the urge to smoke-so this is the story of the mind, to run in different directions.

The quicker we learn to control this wavering mind; we can become successful. But if the mind is not in control, you will be unable to focus. You will not be able to sit quietly in one position. 

Control Your Mind Through Selfless Action

Learn to control this mind by walking on the beautiful path of selfless action (Nishkama Karm). Selfless action will liberate you from all bondages. At present, there are various materialistic desires and wants. These selfish deeds (Sakaam Karma) are done with the desire of some fruit. Even if the expectation is salvation or heaven, it is still a desire. So, it is not a selfless action. 

Some people are associated with religious organizations and give a lot of charity, but this contribution is given with the intention of earning fame and recognition in society. One doing selfless service will never keep any desire. He does not wish for anything. He only wants to free himself of all bondage of action. In order to be free from the bondage of karma, he goes on doing Karma.

Be a Karm Yogi of Selfless Action 

In the Bhagavad Gita, Sri Krishna talks about Karm Yog, where the yogi performs an action without being attached to the fruit of action (no desire) – by doing so one can be free of bondage. If we feel that giving up material desires will bring salvation, then that is not true. If we desire the things of the spiritual world such as power, peace, moksha- remember this is also a desire.

To completely give up desire is the path of Nishkama Karmyog, and this is what we must practice. This gives us power and energy. This is the state when one dedicates himself and his actions to the Lord and surrenders all to Him. 

Reap the Sweetest Fruits

Surrender completely to God, then he will worry for you. Devote 100% of your energy to Karma and let the fruits of the Karma be in God’s divine hands. He identifies Nishkama Karm clearly and bestows on Karm Yogis its sweetest fruits.

पुरानी बाते भूलें, जगायें क्षमा की शक्ति

 

पुरानी बाते भूलें, जगायें क्षमा की शक्ति

जीवन में अनेक प्रकार के सुखद और दुःखद अनुभव आते ही रहते हैं। पर दुःखद अनुभवों को सहेज कर रखने वाले व्यक्ति कंगाल कहे गये हैं। जबकि अनुभवों से मिली शिक्षाओं को सम्भालने वाला व्यक्ति धनी कहलाता है। उसका हृदय हल्का रहता है। जीवन प्रकाशित व प्रसन्नता भरा होता है। वे क्षमाशील हृदयी, पारदर्शी, कलुष रहित, कटु स्मृति की मलिन छाया से मुक्त होते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो ऐसी स्थिति वाले व्यक्ति में क्षमा करने का सहज भाव रहता है। क्षमा वह उच्च भाव है, जो शब्दों में व्यक्त नहीं होती। वह सीमाओं में नहीं बंधती, यह पवित्रता भरा उच्चतर अभ्यास है। इस क्षमाशीलता के लिए भूलना आना चाहिए।

वास्तव में जो कर्म हम भूतकाल में कर चुके हैं, उन्हें भूल जाना ही श्रेयस्कर है। वह कर्म आज का हो, कल या परसों का, तुरंत का भी भूल जाना ही श्रेयस्कर है। वह कर्म अच्छे हों या बुरे। भूलने से हृदय में जागृति व ताजगी आती है।

यह वर्णन जो क्षमा के प्रभाव को स्पष्ट करता है एक बार गौतम बुद्ध अपने शिष्यों के साथ कहीं जा रहे थे, तभी एक व्यक्ति आया और उसने बुद्ध को उल्टी-सीधी बातें कहनी शुरू कर दी। पर बुद्ध ने पलट कर उस व्यक्ति की अशिष्टता का कोई जवाब नहीं दिया, न ही उसे रोकने का प्रयास किया। इससे उस व्यक्ति को यह अहसास होने लगा कि ये व्यक्ति (बुद्ध) कितना महान् है, जो हमारे इस अभद्र व्यवहार पर भी शांत है, जबकि इसके साथ हजारों की संख्या में अनुयायी हैं। उस व्यक्ति में धीरे-धीरे उदात्त भाव जागा कि ये कितने शांत व क्षमावान हैं। वह व्यक्ति अन्दर से भावुक हो उठा और अगले दिन आकर बुद्ध से क्षमा-याचना करने लगा। तब बुद्ध ने कहा कल जो हुआ उसे भूल जाओ पर वर्तमान क्षण में जो हो रहा है, उसे देखो। महात्मा बुद्ध की क्षमाशीलता के चलते अंततः वह व्यक्ति भगवान बुद्ध का शिष्य बन गया। मनोविज्ञानी कहते हैं कि पुरानी बातों ने व्यक्ति के मन में अपना घर बना रखा है, जो उसे बार-बार कचोटती और परेशान करती रहती हैं, जबकि उन्हें भूलने पर ही हम आगे प्रगति कर पाते है और भूल तभी पाएंगे जब हमारे प्रति जिसने भी कुछ गलत किया है, उसे हम अपने हृदय की गहराइयों से माफ कर दें।’’

हमारे ऋषियों ने इसीलिए क्षमा को सर्वोच्च स्थान दिया है। शास्त्र कहते हैं जब हमारा भगवान् क्षमावान है, तो हमें भी अपने जीवन में क्षमा का विकास करना चाहिए। क्षमाशीलता महापुरुषों का सर्वोच्च गुण है। व्यक्ति जो वास्तव में क्षमावान है, वह अग्नि के समान तेजस्वी, जल के समान निर्मल होता है। यही असली संत होते हैं। ऐसी महान् संत आत्मा के समक्ष ही सिंह अपनी हिंसा और सर्प अपने विष को भूल जाया करते हैं।

क्षमा की प्रकृतिगत अटूट धारा है, सम्पूर्ण प्रकृति में क्षमाशीलता भरी है। पृथ्वी क्षमाशील है। तभी तो वह बदले में अन्न, फल और वनस्पति देती है। क्षमा में बदले की भावना नहीं, शांति है। जो एक शांतिपूर्ण क्षमा की धारा इस प्रकृति में सतत बह रही है। वही मनुष्य के हृदय में भी बह रही है। हमारे प्रियजनों, पड़ोसियों के हृदय में बह रही है। पर उसे हमारे स्वार्थ, अहम्, संकीर्ण विचारों ने कहीं नीचे दबा रखा है। जिसे हमें अपने पुरुषार्थ व अभ्यास से जगाना है। क्योंकि उस धारा के अभाव में हम केवल अपने ही स्वार्थ में सोचते हैं। दूसरे के सुख-दुःख पर ध्यान ही नहीं देते। यह क्षमा हीन सोच हमारे व्यक्तित्व के विकास में भी बाधक है।

भगवान् श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं कि जो व्यक्ति किसी दूसरे की बड़ी से बड़ी गलती को क्षमा कर दे, वही मेरे सबसे करीब है।

महाभारत के समय द्रोपदी के पांच बेटों की हत्या करने वाले अश्वत्थामा को जब जंजीरों में जकड़ कर द्रौपदी के सम्मुख लाया गया, तो द्रौपदी ने अश्वत्थामा को ध्यान से देखा और फिर भीम से कहा कि अश्वत्थामा को छोड़ दो। उस समय युधिष्ठिर, अर्जुन, भीम, नकुल और सहदेव आश्चर्य में पड़ गए कि इसी को बंदी बनाने के लिए द्रौपदी दिन-रात रोती थी। और जब हत्यारा सामने है तो इसको माफ कर रही है।

द्रौपदी के कहने पर अश्वत्थामा के बंधन खोल दिये गए। अश्वत्थामा भी आश्चर्य चकित कि मुझे दण्ड क्यों नहीं दिया जा रहा। तब द्रोपदी ने कहा, मैं तुम्हारे ऊपर कोई दया नहीं कर रही। मैं घर में बैठी तुम्हारी मां को देखकर द्रवित हूं कि जिसके सिर पर पति की छाया न हो, उसका पुत्र भी न रहे, तो वह कैसी जिंदगी जिएगी। यह मैं महसूस कर सकती हूं। मैं नहीं चाहती कि मेरी तरह तेरी मां की आंखों में भी अपने बच्चे के लिए आंसू आएं।

ये सुनकर भगवान कृष्ण ने द्रौपदी की भूरि-

भूरि सराहना की। अर्थात् जहां क्षमा का गुण होता है, वहां भगवान हमेशा रहते हैं। जैसे-जैसे क्षमा अंदर उतरती है, वैसे-वैसे भगवान हमारे अंदर जागृत होते जाते हैं।

इसलिए कहा गया है कि क्षमा कोई कायरों का काम नहीं है। वीरता की सही पहचान यही है कि हिम्मत व दण्ड देने का अधिकार होते हुए भी  व्यक्ति सामने वाले को क्षमा कर दे।

माफ करना ही नहीं माफी मांगना भी विशेष गुण है। जो व्यक्ति क्षमा नहीं मांग सकता, माफी द्वारा प्रायश्चित नहीं कर सकता वह कभी ऊंचाई पर नहीं पहुंच पाता। जब ये अहसास हृदय में उतरे, तभी परमात्मा अपनी कृपाएं करता और आगे का भविष्य उज्ज्वल होता है।

वास्तव में क्षमा का ही पथ हमें भगवान् के निकट लाता है। आइये! हम सब पुरानी बातों को भूलने का अभ्यास करें ताकि क्षमाशीलता की इस धरा पर प्रतिष्ठ हो सके।