‘ध्यान’ का कोई धर्म नहीं है

साधक द्वारा अपने ‘मन’ को चेतना की एक विशेष और आदर्श अवस्था में लाने का प्रयास ही ध्यान है। ‘ध्यान’ लगाने का उद्देश्य हर साधक का अलग-अलग होता है। इससे मन को शांति मिलती है, जीवनी शक्ति (प्राण) का निर्माण, करुणा, प्रेम, धैर्य, उदारता आदि उदात्त मानवीय गुणों का विकास होता है।

भारत में अनादिकाल से ‘ध्यान’ का प्रयोग होता चला आया है। चित्त को किसी वस्तु या स्थान पर केन्द्रित करे और बाह्य गतिवधियों का साधक पर एकदम प्रभाव न पड़े वही ‘ध्यान’ की स्थिति होती है। यह विचार रहित होने की प्रक्रिया है। ध्यान की अवस्था में साधक अपने आसपास तथा स्वयं को भूल जाता है।

वर्तमान में जीवन जिस गति से भाग रहा है, उतनी ही रफ्रतार से व्यक्तियों में तनाव और अन्य व्याधियां भी बढ़ती जा रही हैं। लेकिन ध्यान का अभ्यास करने वाले साधक के मन व शरीर में विशेष सकारात्मक परिवर्तन दिखाई देने लगता है।



बाहरी परिवर्तन में चेहरे पर शांति, आकर्षण, दिव्यता दिखाई देता है और भीतरी परिवर्तन के क्रम में अन्तःकरण संतुष्ट, प्रसन्नता, आत्मीयता महसूस करता है। इस अवस्था में प्राणतत्व (ऊर्जा) शरीर की सभी कोशिकाओं में भर जाता है। शरीर में प्राणतत्व की अधिकता होने से जीवन में प्रसन्नता, शांति और उत्साह का संचार होता है।
ध्यान से शारीरिक और मानसिक ऊर्जा के आंतरिक ड्डोत में वृद्धि होती है। सकारात्मक और अच्छा व्यवहार करने वाले सेरोटोनिन हारमोन अधिक बनने लगते हैं। उच्च रक्तचाप कम हो जाता है। तनाव के चलते होने वाला सिरदर्द, अनिद्रा तथा जोड़ों के दर्द में राहत मिलती है।

ध्यान के साधक को मानसिक लाभ के अंतर्गत बहुत होते हैं। ध्यान से साधक की आंतरिक मनोवृत्तियों में प्रसन्नता का विस्तार होता है। बुद्धि कुशाग्र होती है और जीवन में सर्वतो मंगल भावना का विस्तार होता है।

‘ध्यान’ मस्तिष्क की तरंगों के स्वरूप को अल्फा स्तर पर ले आता है, जिससे मस्तिष्क पहले से अधिक कोमल और ग्राह्य क्षमता का अत्यधिक संवाहक हो जाता है। ध्यान मस्तिष्क के आंतरिक रूप को स्वच्छता ओर पोषण प्रदान करता है। जब व्यक्ति व्यग्र, अस्थिर ओर भावनात्मक रूप से परेशान हों ऐसे में ‘ध्यान’ लगाने से शांति मिलती हुई अनुभव होती है।

‘ध्यान’ के अनेक आध्यात्मिक लाभ भी हैं। ‘ध्यान’ का कोई धर्म नहीं है, इसको किसी भी जाति, धर्म और सम्प्रदाय के लोग कर सकते हैं। किसी भी विचारधारा का पुरुष, स्त्री हर कोई कर सकता है। पर ध्यान के श्रेष्ठ लाभ प्राप्त करने के लिए इसका प्रतिदिन नियमित अभ्यास जरूरी है।

‘ध्यान’ चेतना की आंतरिक यात्र है, इसमें चेतना, चैतन्यता बाहर से भीतर की ओर, शरीर की परिधि से केन्द्र की ओर, दूसरों से अपनी तरफ दृश्यमान (दिखाई देने वाली) से अदृश्य की ओर जाती है। अर्थात् अस्तित्व का एक जीवन्त क्षण है, जिसमें हम जी रहे होते हैं और जिसमें समस्त विश्व समाया हुआ है, उससे जुड़ना और उससे अलग होना और उसमें ही जीना ‘ध्यान’ है। ‘ध्यान’ समाधि का द्वार है अर्थात् ध्यान से होते हुए ही हम ‘समाधि’ तक पहुंच सकते हैं।
इस प्रकार हम कह सकते हैं कि ध्यान जीवन की चैतन्य ऊर्जा से जुड़ा ऐसा प्रयोग है जिससे व्यक्ति को ईश्वरीय सहायता मिलती है। ध्यान से शारीरिक, मानसिक तथा अन्त में आध्यात्मिक सुख की प्राप्ति होती है। दैहिक, दैविक और भौतिक संतापों का शमन होता है और साधक के सौभाग्य के द्वार खुलते हैं। इसलिए मेरा सुझाव है कि ‘ध्यान’ की साधना अवश्य करें और मानव जीवन का आनंद उठायें।

How to become yogi? | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

Healing Power of mudras

'Mudra' can literally be translated as seal; it seals the mind with the soul. It is a gesture.

Yoga is much than merely performing physical exercises, so as well the yoga mudras. The hidden mystic values and the healing modalities of yoga mudras are highly compelling in regulating the path of Prana. It is imperative for the enlightenment of the mind and energising the other parts of the body.

Mudras develop an interaction with the brain prompting a response from the unconscious mind and hence energising them too, and establishing ar relation This subtle energy thus contributes to the passionate modification in the sensory organs, glands, veins and tendons.

'Mudra' can literally be translated as seal; it seals the mind with the soul. It is a gesture. Mudra relates to withholding the breath. It opens up kundalini, letting the body realise its power and establishing a balance. It indicates the inner state of mind.

इंद्रियां ही सच्ची मित्र व सबसे बड़ी शत्रु है | Gita Updesh | Chapter 6|...

Simple Breathing Technique

Relaxation and meditation go hand in hand, without the former one cannot have a peaceful meditation session. Relaxation is not just about sitting still and relaxing the muscles; it is also about calming the mind and giving all the clutter a rest.

It is a complete breathing technique.
STEPS
• Sit in a comfortable position.
• Stretch your arms, making 180 degree.
• Inhale the breath, pause and exhale the breath.
• Look upward, welcome the universe.
• Inhale and Exhale.
• Feel the freshness in the air
• Feel the love and the compassion of the god.
• Feel the divine energy
• Inhale , exhale and just relax
• Now bend your hand
• shake your hand quickly
• Release all the stress accumulating in your body.
• Relax and repeat this technique 3 times.

Nature and Mankind – A Balance beyond Time

Nature – A beautiful creation, bestowed upon us by Almighty, is probably the most important reason facilitating our existence. Exposure to the five elements brings a balance in human life. From the ancient lore to modern science, everybody postulates the significance of Nature in our lives. Earth, Fire, Water, Air and Ether are the sources of our body’s existence. They are imperative for their flawless working as well. Which is why, staying in close contact with Natural elements is very important for humans.

Our ancient scriptures have stressed upon this balance citing our body is made up of five essential elements. It is the harmony between these elements that result in the proper functioning and sustenance. The yogic balance of the body is also sought through this. It connects humanity to nature. This helps arise knowledge of the cosmic laws of the universe as well. This is essential because we live in elemental surroundings. Air, Water, Earth, Fire, and Space makes it easy to strike a chord with nature.

To create respect for these elements and make us understand their significance, we worship them in various forms in our culture. Several mythological anecdotes suggest the same in great details. The different elements govern different functions of the body. Fire helps digestion, Water and Air help the transportation of minerals in the body and so on.

Balancing the Five Elements
The balance of these elements is important. Too much fire in the system causes dryness while the abundance of water douses this fire causing indigestion. Hence, harmonious co-existence is imperative. Together they help strengthen the Prana and hence their purification is important. Suffice to say that while these elements help the body, an imbalance in them causes various ailments and issues. Hence, contamination in any of these upset the balance.

Hence, this Karmic energy must be enhanced through best practices. The foremost being ingesting only the pure form of these elements, specifically water and air. Yoga must also be practiced to create a sync. This boosts the body’s ability to fight harmful microbes and inner anomalies as well. The balance of five elements helps our mind to also attain a heightened sense of sustenance. It helps the person to understand even the most complex situations in a jiffy because of a deeper mind and body connection. Safe to say, the five elements of nature are pivotal for a fulfilled life.

Is Fear the base of your Life - Read & Analyze

We fear a lot, no wonder; we are brought up to be fearful. In the initial stages of life, we are taught to
speak, and later in life we are taught to hold our tongue. Speaking our minds suddenly becomes offensive;
speaking while two elders are speaking is the worst thing to do. Our opinions only seem to matter if spoken
with the intent to induce a fear in our audience.Today, the base of life is fear and the base of fear is
insecurity. It begins with the fear of what will happen tomorrow and eventually leads to the fear of what
will happen to us after we die.
The fear of riding on two wheels for the first time, the fear of heights, the fear of hospitals, the fear of not
being accepted, the fear of letting go, the fear that your slightest move might prove you wrong, after which
you become too scared to try anything new. We live by our fears; we have adjusted our lives around them
instead of facing them. If the road home is dark and lonely, we stay where we are instead of facing our fear
of the dark. A child struggling with a subject like Mathematics is afraid to confront his fear of Mathematics
or confront his parents because he fears being scolded, and eventually develops a phobia, which leads to a
weakness that could have been avoided. Instead of scaring our children into believing there will be no
future if they are bad at studies, we should encourage our children to do the things they are interested in
doing so that one day they may shine at doing the things they love. Insurance companies base their
business on our fears, our fear of death, our fear of losing our property and our loved ones. Fear falls out
like rain and only the strong and creative survive the cloudburst. We are born in fear and we die in fear,
and during our daily sessions of fear, we forget how to live. We forget that we are only temporary, our
bodies are simply vessels and our soul is eternal
Humans were not made to fear any creature on Earth, we often confuse God to be a temperamental bully
who punishes us for not living life the way we ought to; the right path being to worship and praise his name
all day for the rest of our life. God is not to be feared, He is to be loved, He is not our enemy; He is our
friend who is always there for us, someone we can count on. It is not wrong to fear something but it is
wrong to not combat it; that was never the purpose of our lives. We were born to make a difference in this
world through our talents. The actor and comedian Jim Carrey had once said, “What is it that this world
needs that I can offer through my talent that is all one needs to figure out”; one can never make a
difference, not in this life, if they never step out of their comfort zone. We live in the hope that someday
some super human will come and rescue us from our miseries but what we don’t realize is that that super
human lies within us and may in fact be us. God works in mysterious ways but He works through fearless
humans who have what it takes to follow His instructions, which is why we say, ‘God helps those who help
themselves’.
Spirituality and love for God does not require one to give up on their family and responsibilities; that is
what cowards do to avoid their duties. God has only asked us for one thing, devotion. 10 minutes spent
with God are far better than an eternity of distracted devotion. One doesn’t have to be in a temple to
prove his devotion; God is anyway too big to fit within the walls of a building merely made of bricks and
cement. The physical presence is unnecessary; we need to realize that God is everywhere. God never asked
any human to offer Him food or to worship Him, or pray to nature; instead plant trees, feed humans, help
the needy and He shall be satisfied to see one of His workers fulfilling their duties with devotion and
honesty.
It is asked of us to be God fearing, but why fear someone you love. God is our protector, our savior, so why
fear Him? Fear is of the unknown; when God resides in all and everything, then He is a part of us, so why
fear him. However fear of God to some extent is necessary, or else humans will lose track of their purpose,
however love without respect is futile. Respect when inculcated, builds you up for who you are meant to
be. With respect we have no reason to fear.

वैज्ञानिक दृष्टि से समझे ध्यान

‘ध्यान’ की क्रिया में साधक मन को चेतना की एक विशेष अवस्था में लाने का अभ्यास करता है। ध्यान का उद्देश्य कोई लाभ प्राप्त करना हो सकता है या ध्यान प्राप्त करने का कोई भी लक्ष्य हो सकता है। ध्यान से कई क्रियाओं का बोध होता है। इसमें मन को शांति देने की सरल तकनीक से लेकर आंतरिक ऊर्जा या जीवन शक्ति (प्राण) का निर्माण करना करुणा, प्रेम, दया, धैर्य, उदारता, क्षमा आदि गुणों का विकास समाहित है। अलग-अलग संदर्भों में ध्यान का अलग-अलग अर्थ है। ध्यान का प्रयोग विभिन्न धार्मिक क्रियाओं के रूप में अनादिकाल से किया जाता है।

 ध्यान के अभ्यास से हम अपने विचारों पर नियंत्रण कर लेते हैं और भावनात्मक रूप से शांत हो जाते हैं। योग और ध्यान के माध्यम से साधक शरीर और आत्मा से जुड़ा महसूस करता है।

  ध्यान के काम करने के तरीके को वैज्ञानिक रूप से देखने पर दिमाग में पांच तरह की तरंगें चलती हैं। इन तरंगों की आवृत्ति जितनी कम होगी साधक को उतनी ही शांति मिलती है।

   ध्यान के वक्त हमारी दिमागी तरंगें अल्फा में पहुंचती हैं जिससे हमें विश्रांति मिलती है। ध्यान में क्रमशः जैसे-जैसे हम निपुण होते जायेंगे, ये दिमागी तरंग अल्फा से थीटा और थीटा से डेल्टा में चली जाती है। थीटा की स्थिति में हम अपने आपको शांत पाते हैं और कठिन से कठिन परेशानियों का भी आसानी से हल निकाल लेते हैं। डेल्टा स्थिति में बौद्ध भिक्ष्ाु होते हैं। जो सालों-साल की कड़ी मेहनत के बाद इस स्थिति को पाते हैं।

   ध्यान और योग दोनों एक सी साधना है, जिससे सबको बहुत लाभ होता है। ध्यान के नियमित अभ्यास से साधक में असीम शक्तियों का जन्म होता है। ध्यान से साधक का चित्त शांत हो जाता है, जिससे मन एकाग्र हो जाता है। संवाद करने में साधक स्पष्ट और सत्य बोलता है।

  ध्यान करने वाले साधक के शरीर की आंतरिक क्रियाओं में विशेष परिवर्तन होता है। जिससे शरीर की प्रत्येक कोशिका प्राण तत्व (ऊर्जा) से भर जाता है। शरीर में प्राणतत्व भरने से प्रसन्नता, शांति और उत्साह की अनुभूति होने लगती है साधक को।

   ध्यान करने वाले को शारीरिक स्तर पर भी बहुत लाभ होता है-

* उच्च रक्तचाप में कमी, रक्त में लैक्टेट का कम होना जिससे व्यक्ति को व्याकुलता नहीं होती।

* तनाव से सम्बंधित शरीर का दर्द भी ध्यान से कम होकर बाद में ठीक हो जाता है। तनाव से उत्पन्न सिरदर्द, अनिद्रा, मांसपेशियां और जोड़ों के दर्द से मुक्ति दिलाता है।

* प्रतिरक्षा तंत्र में सुधार होता है। ऊर्जा के आंतरिक ड्डोत में उन्नति के कारण ऊर्जा का स्तर काफी बढ़ जाता है।

 ध्यान मस्तिष्क की तरंगों के स्वरूप को अल्फा स्तर तक ले जाता है। ध्यान कोई धर्म नहीं है किसी भी विचारधारा को मानने वाला व्यक्ति ध्यान का अभ्यास कर सकता है।

 मैं कुछ कहूँ, इस भाव को अनंत प्रयास रहित तरीके से समाहित कर देना और स्वयं को अनंत ब्रह्माण्ड का अविभाज्य हिस्सा समझना चाहिए।
ध्यान के लाभों को महसूस करने के लिए ध्यान का नियमित अभ्यास आवश्यक है। प्रतिदिन की दिनचर्या में एक बार आत्मसात कर लेने पर भी दिन अच्छा हो जाता है। ध्यान एक बीज की तरह है। जब आप बीज को प्यार से विकसित करते हैं तो वह उतना ही खिलता है, इसलिए ध्यान से आप अनंत गहराइयों में जाप और जीवन को उन्नत बनाकर भौतिक और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करें।

NO ESCAPE FROM REALITY

Lurking around the corners, hiding in the shadows, looking behind the shoulders, heart racing, and a dry throat, looking ghastly and scared, making a run for the door to freedom, stopped short by the ‘Fear’ and ‘Anxiety’ kicked in, with ‘Depression’ pulling down and consumed by the darkness with the horror of voiceless screams shattering the escape plan once again and the soul returns to the “real world”, with a shy fake smile on face while tired and broken a bit more on the inside.

Many out there experience the same, even worse, being beat up by the goons of ‘Fear’, ‘Anxiety’ and ‘Depression’ day by day, moment by moment, failing miserably to escape. Digging up tunnels, more like holes, leading to nowhere; when no escape strategy works, a Guru walks along slipping under the door and gives a key to the door leading to the brightness of enlightenment, to walk on the path lit, where the demons of darkness do not come lurking behind, a place where they do not pull you down and back to darkness.

A Guru’s aura is such, leading a way to meditation and spirituality, where from one cannot be consumed by darkness. The path sure is hard, but the journey is worth it as one slowly elevates to a higher plane above and beyond the fog in one’s mind, which was slowly consuming one’s soul and spirit. Walking on the path of meditation and spirituality one learns to tackle the demons and put a leash on them, with the lights shining through bright, the demons turn to be timid rodents.
Living off of darkness and sheltering in the caves of doubt and low self esteem the rodents grow, with meditation, one is able to eliminate doubt and is able to shine bright in and out, with no more hiding, doubting or making escape plans from reality. Instead gaining the courage to face the reality and staying calm amidst chaos.

मन का उपयोग उतना ही हो, जितना जरूरी है | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. A...

गीता से हम जीवन के उत्कर्ष को प्राप्त कर सकते हैं

श्रीमद्भगवद्गीता हिन्दुओं के पवित्रतम ग्रन्थों में से एक है। महाभारत के अनुसार कुरुक्षेत्र युद्ध में भगवान श्री कृष्ण ने गीता का सन्देश अर्जुन को सुनाया था। यह महाभारत के भीष्मपर्व के अन्तर्गत दिया गया एक उपनिषद् है। भगवत गीता में एकेश्वरवाद कर्म योग, ज्ञानयोग, भक्ति योगी की बहुत सुन्दर ढंग से चर्चा हुई है।

श्रीमद्भगवदगीता का पृष्ठभूमि महाथारत का युद्ध है। जिस प्रकार एक सामान्य मनुष्य अपने जीवन की समस्याओं में उलझकर किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाता है और जीवन की समस्याओं से लड़ने की बजाय उससे भागने का मन बना लेता है उसी प्रकार अर्जुन जो महाभारत के महानायक थे, अपने सामने आने वाली समस्याओं से भयभीत होकर जीवन और क्षत्रिय धर्म से निराश हो गए थे, अर्जुन की तरह ही हम सभी कभी-कभी अनिश्चय की स्थिति में या तो हताश हो जाते हैं और या फिर अपनी समस्याओं से विचलित होकर भाग खड़े होते हैं।

भारतवर्ष के ऋषियों ने गहन विचार के पश्चात जिस ज्ञान को आत्मसात किया उसे उन्होंने वेदों का नाम दिया। इन्हीं वेदों का अंतिम भाग उपनिषद कहलाता है। मानव जीवन की विशेषता मानव को प्राप्त बौद्धिक शक्ति है और उपनिषदों में निहित ज्ञान मानव की बौद्धिकता की उच्चतम अवस्था तो है ही, अपितु बुद्धि की सीमाओं के परे मनुष्य क्या अनुभव कर सकता है उसकी एक झलक भी दिखा देता है।

श्रीमद्भगवदगीता वर्तमान में धर्म से ज्यादा जीवन के प्रति अपने दार्शनिक दृष्टिकोण को लेकर भारत में ही नहीं विदेशों में भी लोगों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित कर रही हैं निष्काम कर्म का गीता का संदेश सबको लुभाती है।

गीता एक गीत है, संगीत है, कविता है, भगवान कृष्ण की बांसुरी की मधुर तान है। यह तान बेहोशी में जीते, उद्भ्रान्त मनुष्य को होश में जीने की कला सिखाती है। यह नवजीवन की संचेतना संचेतित करती है। इसके स्वर जीवन के अंर्तमन में विषाद से आनन्द की ओर, अहंकार से समर्पण की ओर, क्षुद्रता से विराट की ओर तथा कायरता से वीरता की ओर, बंधन से मोक्ष की ओर, व्याधि से समाधि की ओर ले जाने की विपुल शक्ति रखते हैं।

वैसे भी जीवन भी एक बांसुरी की ही तरह है इसमें संगीत की स्वरों की अमूल्य निधि छिपी पड़ी है। कोई इन स्वरों को साधने की कला जानता है, बस थोड़ा इन स्वरों को छेड़ना जानता हो, फिर देखिए सारा जगत पीड़ा, आक्रोश, ईर्ष्या के बेसुरेपन से दूर रहकर स्वर संगम से बंध जायेगा। देखने में तो बांसुरी अपनी में खाली शून्य सी पाली बांस की पांखुरी सी है परन्तु स्वर संधान उसके खोखले से निकल कर जड़ जंगम को अपने मादकमोहक इन्द्रजाल में जकड़ लेता है। सब कोई सुनकर अपनी सुधा खो बैठता है। इस नाद का निनाद जीवन का उल्लास बन जाता है यह खोखलापन खालीपन तो सबकी तन बांसुरी में है और इसे बजाने की कला सबको नहीं आती, साज, साज बजाने वाले पर निर्भर करता है जैसा वादक वैसा ही वाद्य। अनाड़ी बजाये तो वह केवल शोर, खिलाड़ी बजाये तो स्वर संगम आनन्द, उल्लास का महोत्सव बन जाता है। वास्तव में जीवन वैसा ही हो जाता है जैसा हम इसे बनाना चाहते हैं।

मनुष्य अपना स्वयं का निर्माता स्वयं है यही मनुष्य की महिमा भी है और यही उसकी निकृष्टता भी। वह हर तरफ गीता गाने में स्वतंत्र है चाहे तो इस जीवन बांसुरी से दिव्य संगीत उठाये और चाहे तो आक्रोश, घृणा के स्वर। यह स्वतंत्रता हमें महान से महानतम हो सकने में साधक तो हैं परन्तु हमें जीवन कला के प्रशिक्षण की आवश्यकता है यह प्रशिक्षण, हमें गीता से मिलेगा। गीता में वह शिक्षा है जिससे हम जोश, होश दोनों को रखकर जीवन के उत्कर्ष को प्राप्त कर सकते हैं।

बच्चों के साथ बचपन में लौटे | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

Hierarchy of Need

The famous American psychologist Abraham Harold Maslow used the terms "physiological", "safety", "belonging" and "love", "esteem", "self-actualization", and "self-transcendence" to describe the pattern that human motivations generally move through.
According to him, self-actualization is the last stage in the hierarchy of needs, whereas to look at it spiritually, it is the first need for any being to start off life. One may be fulfilling every stage of the hierarchy, but without self-actualization nothing is enough or worth. Self-actualization may seem to be on top and of utmost importance, which it is, but the flow of the pyramid leads one to assume that since it is
achieved in the end or last, it must be unattainable or unimportant. Spirituality has no age bar, nor does it have any bounds for certain needs to be fulfilled. Each stage of this hierarchy is important and deserves to
be fulfilled as a human grows; they need to move up the pyramid and onto the fulfillment of the next stage.
Your body is your temple and it is your ‘Dharma’ to protect it; your physiological needs of food, shelter, water and clothing are your basic necessities after which come the needs of security. After the basic needs are fulfilled and when one is not merely in a hand to mouth situation, then one worries about securing
their future; securing it in monetary terms, for everyone lives in fear of the future. To secure their future they look to secure their job and work in order to maintain their proficiency at a job for it to last longer;
fear of ill health and the security of their house creeps in which makes one buy life insurance and other policies. Being spiritually inclined does not mean to give up on any of these; we simply need to re-center ourselves and live in every moment taking every day as it comes.
Social needs arise after one feels secure; the need to be socially accepted is inevitable, for humans are social animals, they interact with society and make friends to lean on to feel the need of love and belonging. They search for love and compassion in fellow beings, not realizing the ultimate love and support of God, which one gets on the path of spirituality with a Guru. The love of family and friends is
limited, and time bound; people come and go, but a Guru always stays. The wish to fulfill the fourth stage of “esteem needs” arises, when one is satisfied with their previous needs and then feels the urge to build an ideal image for themselves to keep up with their social image. They run after luxuries and try and fulfill
their endless desires, whereas a spiritual being would never become a slave to luxury, they would upgrade their esteem according to their needs but not be driven by greed, for not every desire is worth the effort.
The last stage, the top of the pyramid is “self actualization”, one might assume that one needs to be older to achieve this level, but that’s not true. The path of spirituality is not age bound, and definitely not time
bound.
However, for those of you who aren’t familiar, perhaps a more amicable example of Po from The movie
‘Kung-Fu Panda’, who achieves inner peace, much before Master Shifu, his guru, would seem fitting.
Inculcating spirituality in each stage of the hierarchy would lead one to live a balanced life, ultimately being connected to God in every stage of life, thus living the life we were destined to live.

Kapalbhati Pranayama-Breathing Technique

Kapalbhati Pranayama is a Sanskrit word that
means forehead shining breathing technique. It is named so as the regular practice of the method gives you a shining forehead and bright intellect.
STEPS
• Inhale and exhale in this manner for about
20 times. That will be one round of
Kapalbhati.
• Helps to clean the sinus and
respiratory system.
• It is useful in all the diseases like asthma,
diabetes, nervous disorders and cerebral
thrombosis.
• Sit comfortably in Sukhasana. Place your
palms on your knees.
• Inhale deeply with both your nostrils,
filling both your lungs with air.
• Perform moolbandha.
• As you relax from the contraction, you
exhale air in a short burst followed by an
automatic inhalation. During exhalation,
there will be a hissing sound. At that
point, feel that all the negativity in your
body will come out.
BENEFITS
• It purifies the frontal part of the brain.
• It develops the capacity of lungs.

Can you live without Desires? | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

काम करने में मन नहीं लगता | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

कोरोना से लड़ाई में समुचित आहार, भरपूर नींद जरूरी

जिसका आहार, विहार, विचार एवं व्यवहार संतुलित तथा संयमित है, जिसके कार्यों में दिव्यता, मन में सदा पवित्रता एवं शुभ के प्रति अभीप्सा है, जिसका शयन एवं जागरण नियमित है, वही सच्चा योगी है। आहार से व्यक्ति के शरीर का निर्माण होता है। आहार का शरीर पर ही नहीं, मन पर भी पूरा प्रभाव पड़ता है।

छान्दोग्योपनिषद्‌ में कहा गया है–

आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धि: सत्त्वशुद्धौ ध्रुवा स्मृति:।।

स्मृतिलब्धे सर्वग्रन्थीनां विप्रमोक्ष:।।

आहार के विषय में महर्षि चरक का एक दृष्टांत बहुत ही सुंदर है। एक बार महर्षि चरक ने अपने शिष्यों से पूछा, ‘‘कोऽरुक्‌, कोऽरुक्‌, कोऽरुक्‌?’’ कौन रोगी नहीं, अर्थात् स्वस्थ कौन है? महर्षि के प्रबुद्ध शिष्य वाग्भट ने उत्तर दिया, ‘‘हितभुक्‌, मितभुक्‌, ऋतुभुक्‌।’’ हितकारी, उचित मात्रा एवं ऋतु के अनुकूल भोजन करने वाला स्वस्थ है। अपनी प्रकृति (वात, पित्त, कफ) को जानकर उसके अनुसार भोजन लें।

यदि वात प्रकृति है, शरीर में वायु विकार होते हैं तो चावल आदि वायुकारक एवं खट्‌टे भोजन का त्याग कर देना चाहिए। छोटी पिप्पली, सोंठ, अदरक आदि का प्रयोग करते रहना चाहिए। पित्त प्रकृति वाले को गर्म, तले हुए, पदार्थ नहीं लेने चाहिए। घीया, खीरा, ककड़ी आदि कच्चा भोजन लाभदायक होता है। कफ प्रकृतिवाले को ठंडी चीजें चावल, दही, छाछ आदि का सेवन अति मात्रा में नहीं करना चाहिए। दूध में छोटी पिप्पली, हल्दी, आदि डालकर सेवन करना चाहिए। उचित मात्रा में भोजन लेना चाहिए। आमाशय का आधा भाग अन्न के लिए, चतुर्थांश पेय पदार्थों के लिए रखते हुए शेष भाग वायु के लिए छोड़ना उचित है।
ऋतु के अनुसार पदार्थों का मेल करके सेवन करने से रोग पास में नहीं आते। भोजन का समय निश्चित होना चाहिए। असमय पर किया हुआ भोजन अपचन करके रोग उत्पन्न करता है। प्रात:काल आठ से नौ के बीच हल्का पेय, फलादि लेना अच्छा है। प्रात:काल में अन्न का प्रयोग जितना कम हो, शरीर के लिए उतना उत्तम है। पचास वर्ष से अधिक वायु के व्यक्ति प्रातराश न लें तो अच्छा है मध्याह्न में ग्यारह से बारह बजे तक भोजन लेना उत्तम है। बारह से एक बजे का समय मध्यम, उसके बाद उत्तरोत्तर निकृष्ट समय होता है। भोजन करते समय वार्तालाप करने से भोजन अच्छी तरह से चबाया नहीं जाता तथा अधिक भी खा लिया जाता है, इसलिए भोजन के समय मौन रहकर भगवान्‌ के नाम का स्मरण करते हुए चबा-चबाकर भोजन करना चाहिए। एक ग्रास को बत्तीस बार या कम से कम बीस बार तो चबाना ही चाहिए। चबाकर भोजन करने से हिंसा भाव की भी निवृत्ति होती है; क्योंकि हम सब जानते हैं कि जब क्रोध आता है, तब व्यक्ति दांत पीसने लगता है, अर्थात्‌ क्रोध का उद्‌गम-स्थान दांत है। यदि हम हिंसाभाव को समाप्त करना चाहते हैं तो हमें चबाने पर विशेष ध्यान देना चाहिए। आप स्वयं इसका अनुभव करके देखेंगे तो इसके परिणाम से परिचित होंगे।

भोजन के प्रारंभ मं ओ३म्‌ का स्मरण या गायत्री आदि के साथ तीन आचमन करने चाहिए। भोजन के बीच में पानी नहीं पीना चाहिए। यदि भोजन रुक्ष हो तो थोड़ी मात्रा में पी सकते है । भोजन के बाद दो-तीन घूंट से ज्यादा पानी नहीं पिएं । यदि छाछ हो तो जरूर पीना चाहिए। संस्कृत में एक श्लोक आता है जिसका तात्पर्य है–‘‘जो प्रात:काल उठकर जलपान करता है, रात्रि को भोजनोपरान्त दुग्धपान तथा मध्याह्न में भोजन के बाद छाछ पीता है उसे वैद्य की आवश्यकता नहीं होती।’’ अर्थात्‌ वह व्यक्ति नीरोग रहता है।

इसके साथ-साथ हमारा भोजन पूर्णरूप से हमारे लिए उपयुक्त हो। भोजन में खनिज, लवण एवं विटामिन बी भरपूर होने चाहिए।

निद्रा अपने-आपमें पूर्ण सुखद अनुभूति है। यदि व्यक्ति को नींद न आये तो पागल भी हो सकता है। निद्रा देखने में तो कुछ नहीं लगती, परन्तु जिनको नींद नहीं आती, वे ही जानते हैं, इसका क्या महत्व है। एक स्वस्थ व्यक्ति के लिए 6 घण्टे की नींद पर्याप्त है। बालक एवं वृद्ध के लिए आठ घण्टे सोना उचित है। सायंकाल शीघ्र सोना एवं प्रात:काल शीघ्र उठना व्यक्ति के जीवन को उन्नत बनाता है। जल्दी सोना एवं जल्दी उठना व्यक्ति को स्वस्थ एवं महान्‌ बनाता है।

कर्तव्य कर्मो से विमुख ना हो | Gita Updesh | Chapter 6 | Dr. Archika Didi

Shri Ram - A perfect example of Humanity

Ram Navmi
Ram, the 7th incarnation of Lord Vishnu on earth; said to be most noble and humble beings of all times, and the one who possesses half of Shiva’s powers. He took birth on the 9th day of the bright fortnight of the month of ‘Chaitra’ of the Hindu calendar, which falls in between the months of March and April. Lord Ram took birth in a royal family of Ayodhya and emerged the most powerful vying for the hand of Goddess Sita’s hand in marriage. Lord Ram’s marriage to Sita was a piece of the puzzle at large, for the birth of Lord Ram was to kill the king of Lanka, Ravana, said to be the biggest devotee and worshiper of Lord Shiva, he was considered to be one of the perspicacious beings, yet it was his one flaw that caused his downfall and that was his ego. It is the age old tale told how Lord Ram killed Ravana after he kidnapped Sita, but what Ram did in his lifetime is what makes more loved.
He was the greatest friend, brother and an obedient son; upon being exiled he accepted his fate and set out for the woods without any hint of aggression or feeling of betrayal. The calm minded Lord Ram never questioned anyone and did what best was the call of the hour. Having Hanuman by his side he never ordered to mark his superiority but kept him close to his heart, knowing how dearly Hanuman looks up to him and is willing to serve him through thick and thin; he never exploited him, in the name devotion. Lord Ram was a man of honour and his word, for which he went out of his way to help out a stranger he met in the woods, a king of another region, Sugreeva; who had a feud with his brother and a misconception over the ruling of the kingdom.
On the occasion of Ram Navmi, celebrating the birth of Ram, we look back to Lord Ram being the king yet never having the slightest hint of ego hence his purpose of birth was resolved when Ravana asked for forgiveness, realising Ram to be Lord Vishnu. Every being has a purpose to serve when they descend to human form, so did Ram, teaching out lessons of humanity and acceptance, Ram not only taught us how to conquer the evil but how to be a noble being altogether.